आस्था और शक
धर्म, doctrine, और वो शक जो अंदर से ही उठता है।
Discussions
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Geeta updesh
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ सरल हिन्दी अर्थ: जब-जब संसार में धर्म की हानि होती है और अधर्म बढ़ता है, तब-तब भगवान स्वयं धर्म की रक्षा और अधर्म के नाश के लिए अवतार लेते हैं।
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“तू अपने भाई की आँख का तिनका क्यों देखता है, पर अपनी आँख का लट्ठा क्यों नहीं भाँपता?”
एक ख़ास तरह की ईसाई बोली है जो मुझे हमेशा बेचैन करती रही है। यह नैतिक दृढ़ता की भाषा अपने आप में नहीं है। ईसाइयत पाप का नाम लेने से नहीं हिचकती। यह वह स्वर है जो तब घुस आता है जब दृढ़ता चुपके से आत्म-विश्वास में बदल जाती है, मानो बोलने वाला उस हालत के बाहर निकल आया हो जिसका वह वर्णन कर रहा है।
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क्या therapy दरअसल एक नुक़्सदार confession भर नहीं है?
धर्मनिरपेक्ष आधुनिक संस्कृति की सबसे मज़ेदार बातों में से एक यह देखना है कि लोग टुकड़ा-टुकड़ा करके ईसाइयत को फिर से गढ़ रहे हैं और पूरे वक़्त बौद्धिक रूप से ख़ुद को श्रेष्ठ दिखाते हैं। लोगों ने confession छोड़ दी और अब किसी को घंटे के $240 जमा taxes देते हैं कि वह किसी हलकी रोशनी वाले कमरे में उन्हें अपना अपराधबोध बयान करते सुने। उन्होंने पाप छोड़ दिया और उसकी जगह रख दी “unprocessed trauma”। उन्होंने पश्चाताप छोड़ दिया और उसकी जगह रख दी “doing the work”। उन्होंने अंतःकरण की जाँच छोड़ दी और उसकी
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क्या नास्तिकता आपको तर्कशील नहीं बना रही, बल्कि बस एक भयावह ख़ालीपन रच रही है जिसे आप बुरी तरह भरेंगे?
नास्तिक के सामने आने वाले आम प्रलोभनों में से एक है अविश्वास को साफ़-सुथरी समझ समझ बैठना, यह मान लेना कि धर्म ही तर्कहीन हिस्सा है, इसलिए धर्म हटा देने से पीछे एक ज़्यादा साफ़ और ज़्यादा तर्कशील इंसान बच रहना चाहिए। पर इंसान ऐसे काम नहीं करते, इंसान मान्यताओं, भावनाओं से चलते हैं... हम अनुष्ठान, शुद्धता, नैतिक क़बीला, पवित्रता का भाव या पारलौकिक अर्थ चाहना बस इसलिए बंद नहीं कर देते कि हमने उन इच्छाओं के लिए धार्मिक भाषा का इस्तेमाल करना बंद कर दिया।
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क्या कैथोलिक एकेश्वरवाद ने ही ब्रह्मांड को अध्ययन के लिए सुरक्षित बनाया?
विज्ञान की कहानी धर्म से एक साफ़ टूटन के रूप में कहना आसान है। प्रबोधन अंधविश्वास की जगह ले लेता है, अवलोकन आस्था की, तर्क सत्ता की। यह सुथरा सुनाई देता है, और आधुनिक मान्यताओं को सुहाता है। पर इसमें कुछ ज़्यादा दिलचस्प और, सच कहूँ तो, उस कथा के लिए ज़्यादा असहज बात छूट जाती है: यह विचार कि ब्रह्मांड पहली बात में समझ में आने योग्य है, अपने आप में ज़ाहिर नहीं है। यह एक तत्वमीमांसक दावा है। और कैथोलिक एकेश्वरवाद उन बड़ी ऐतिहासिक वजहों में से एक है जिनकी बदौलत वह दावा…
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क्या Church राज्य को नहीं, बल्कि राज्य Church को भ्रष्ट करता है?
Constantine की church एक पीढ़ी के भीतर शाही राजनीति का औज़ार बन गई। Franco के bishops बच्चे चुराने में भागीदार बन गए। Patriarch Kirill युद्धों को आशीष देते हैं। सवाल यह नहीं कि आपको राजनीतिक प्रभाव मिलेगा या नहीं। सवाल यह है कि जिनको प्रभाव चाहिए था वे जब आपसे फ़ारिग़ हो लेंगे, तब आपने जिससे शुरुआत की थी उसमें से क्या बचेगा।
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क्या Simulation theory दरअसल आस्तिकवाद ही है, बस कुछ ज़्यादा घुमावदार?
पिछले दशक के सबसे मज़ेदार बौद्धिक रुझानों में से एक यह है कि कट्टर धर्मनिरपेक्ष लोग computer की शब्दावली के सहारे धर्म को ही दोबारा गढ़ रहे हैं और फिर ऐसे पेश आते हैं जैसे इससे यह विचार ज़्यादा तर्कसंगत हो गया हो। Simulation theory इसका सबसे साफ़ उदाहरण है। बुनियादी विचार अब जाना-पहचाना है, फिर भी मैं संक्षेप में बता देता हूँ: हो सकता है हमारा ब्रह्मांड किसी कहीं ज़्यादा उन्नत बुद्धि द्वारा बनाया गया एक कृत्रिम simulation हो। हक़ीक़त शायद programmed है। Consciousness किसी रचे हुए system के भीतर
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क्या Silicon Valley मौत के बारे में ऐसे बात करता है जैसे वो कोई software bug हो?
आधुनिक धर्मनिरपेक्ष elite संस्कृति मौत को लेकर कितनी असहज है, इसका एक सबसे साफ़ सबूत है Silicon Valley का इस पर बात करने का तरीका। इंसानी शरीर को ऐसे देखा जाता है जैसे कोई पुराना legacy hardware हो जो upgrade का इंतज़ार कर रहा हो। स्वीकार करने की जगह आपको मिलता है optimization: longevity startups, cryonics, अति-स्तर की biohacking, और लगातार यह क़यास कि क्या कभी इतनी computation और biotech मौत को ही हरा देगी। Tech अरबपति गर्व से बात करते हैं कि वे शायद अपनी consciousness किसी computer में डाल दें
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क्या ईसाइयत को उससे तौलना चाहिए जो पहले था, न कि उससे जो हमने उस पर खड़ा किया?
आधुनिक चर्चा की एक अजीब आदत यह है कि ईसाइयत को अक्सर सिर्फ़ इक्कीसवीं सदी के नैतिक मानकों पर तौला जाता है, जबकि उसके विकल्पों को उसी ईसाइयत पर तौला जाता है जिसने पहली बार में उन मानकों को गढ़ने में मदद की। इसका यह मतलब नहीं कि ईसाइयत किसी ग़लती से निर्दोष है। धार्मिक युद्ध हुए। Churches ने सत्ता बटोरी। ईसाइयों ने एक-दूसरे को सताया। इतिहास का कोई भी ईमानदार पाठ यह माने बिना नहीं रह सकता। सवाल यह है कि क्या ईसाइयत ने…
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क्या वैराग्य का बौद्ध सिद्धांत किसी अच्छी नैतिक व्यवस्था की जड़ हो सकता है?
बौद्ध धर्म को लेकर एक बात मैं कभी अपने मन से नहीं निकाल पाया, वह यह कि उसकी नैतिक दृष्टि मुझे एक ऐसी बुनियाद पर टिकी लगती है जिसे मैं बुनियादी तौर पर ग़लत मानता हूँ। मैं उसके सिखाए सारे सद्गुणों की बात नहीं कर रहा। अहिंसा अच्छी है, आत्म-संयम अच्छा है, धैर्य अच्छा है। लालच या क्रोध में डूबने से इनकार ज़ाहिर तौर पर अच्छा है। ईसाइयों को सद्गुण जहाँ भी मिलें, उन्हें मानने में सक्षम होना चाहिए। मेरी चिंता उन सद्गुणों के नीचे के सिद्धांत से है।
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क्या शाब्दिकता Bible को महज़ एक manual में सिकोड़ देती है?
Scripture के आधुनिक शाब्दिक पाठों की सबसे अजीब मान्यताओं में से एक यह विचार है कि Bible को ऐसे बरता जाए जैसे वह किसी एक ही क़िस्म का दस्तावेज़ हो जिसकी एक ही व्याख्या-कुंजी हो। मानो वह कोई क़ानूनी अनुबंध हो जहाँ हर धारा एक जैसी लागू होनी चाहिए, या कोई वैज्ञानिक शोध-पत्र जहाँ हर वाक्य एक सटीक अनुभवजन्य दावा माना जाए, या कोई पकवान की किताब जहाँ बात बस इतनी हो कि निर्देशों का हू-ब-हू पालन किया जाए।
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क्या गर्भपात के ख़िलाफ़ कैथोलिक दलील सचमुच उतनी ज़ाहिर है जितनी लगती है? एक कैथोलिक की ओर से
मैं समझता हूँ कि Church गर्भपात के बारे में निरपेक्ष शब्दों में क्यों बोलती है। एक बार आप यह मान लें कि इंसानी जीवन गर्भाधान के साथ ही नैतिक रूप से निर्णायक तरीक़े से शुरू हो जाता है, तो नतीजा ज़ाहिर लगता है। पर Scripture और इंसानी जीवविज्ञान की हक़ीक़त, दोनों को पढ़ते हुए मुझे जो चौंकाता है, वह यह है कि वह निश्चितता कितनी जल्दी ऐसी पेचीदगियों से टकरा जाती है जिन्हें सँभालना यह बयानबाज़ी जानती ही नहीं।
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क्या सारे ईसाई आख़िर ईसाई ही नहीं हैं — और क्या हमें gatekeeping बंद कर देनी चाहिए?
आज मुझे एक बात सूझी। सदियों तक, ख़ासकर अंग्रेज़ी-भाषी दुनिया में, कैथोलिकों को अक्सर अंधविश्वासी, बौद्धिकता-विरोधी, स्वतंत्रता के दुश्मन और सत्ता के आगे आँख मूँदकर आज्ञाकारी के रूप में पेश किया गया। इसमें से कुछ असली टकरावों से आया। कुछ सदियों के Protestant विवाद-लेखन से और उस चीज़ से आया जिसे इतिहासकार Black Legend कहते हैं। जो भी हो, यह छवि पश्चिमी संस्कृति में गहराई तक धँस गई।
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क्या धर्मनिरपेक्ष समाज आज भी मूल पाप में यक़ीन करता है, बस उसे इस नाम से बुलाने से इनकार करके?
आधुनिक धर्मनिरपेक्ष संस्कृति की सबसे मज़ेदार बातों में से एक यह है कि वह आज भी पूरी तरह मूल पाप में यक़ीन करती है। बस उसे इस नाम से बुलाने से इनकार करती है क्योंकि धर्मशास्त्रीय भाषा पढ़े-लिखे लोगों को असहज करती है। ज़रा देखिए आधुनिक संस्थाएँ इंसानों का वर्णन कैसे करती हैं। हम अचेतन पूर्वाग्रहों से चलते हैं, बचपन की conditioning से गढ़े जाते हैं, algorithms से हाँके जाते हैं, dopamine के चक्करों में फँसे हैं, सामाजिक प्रोत्साहनों से बिगड़े हैं, विचारधारा से अंधे हैं, और अपने ही इरादों को साफ़ दे
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क्या आस्था और विवेक सचमुच वे दो पंख हैं जिन पर सवार होकर इंसानी आत्मा सत्य तक उठती है?
ईसाइयत के बारे में सबसे ज़िद्दी रूढ़ छवियों में से एक यह है कि वह ज्ञान से डरती है। कहानी जानी-पहचानी है। धर्म आस्था पर टिका है। विज्ञान सबूत पर टिका है। एक सवाल पूछता है, दूसरा उन्हें दबाता है। नायक वे लोग हैं जिन्होंने धार्मिक सत्ता को चुनौती दी, जबकि Church उस संस्था के रूप में खड़ी है जिसने उन्हें रोकने की कोशिश की। इतिहास में ऐसे लम्हे हैं जो उस कहानी के कुछ हिस्सों को सहारा देते हैं। Church ने ग़लतियाँ की हैं। उसने कभी-कभी नए विचारों का विरोध किया है। Galileo प्रकरण…
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क्या रूढ़िवादियों की Church पर सचमुच कोई मिल्कियत है?
मैं थक चुका हूँ रूढ़िवादियों के इस बर्ताव से कि Church पर मानो उनकी ही मिल्कियत हो। है नहीं। Church राजनीतिक दक्षिणपंथ से पुरानी है, trad पुरानी यादों से पुरानी है, अमेरिकी सांस्कृतिक जंग से पुरानी है, और उस गुट से पुरानी है जो अपनी ही प्रवृत्तियों को रूढ़िवाद में बदलने की कोशिश में लगा रहता है। अगर आप किसी एक पसंदीदा झलक से चिपके रहने के बजाय ईसाई इतिहास को देखें, तो रिकॉर्ड दूसरी ओर इशारा करता है।
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क्या मसीह का संदेश शाश्वत होते हुए भी इतिहास के एक ख़ास मोड़ पर ही दिया गया था?
ईसाई सही कहते हैं कि मसीह में प्रकट हुआ सत्य अस्थायी नहीं, बल्कि शाश्वत है। यह सच है, पर इसका मतलब शाब्दिकता नहीं है और न ही यह कि हमें व्याख्या छोड़ देनी है। ग़लती तब होती है जब कुछ आस्थावान चुपके से इसे एक अलग दावे में बदल देते हैं: चूँकि सत्य शाश्वत है, इसलिए हर बाइबिली कथन को ऐसे बरता जाए मानो वह इतिहास के बाहर से आया हो और इसलिए अब उसकी कोई व्याख्या की ज़रूरत ही न हो, बल्कि उसे हू-ब-हू उसी तरह शाब्दिक रूप से लिया जाए…