ईसाई सही कहते हैं कि मसीह में प्रकट हुआ सत्य अस्थायी नहीं, बल्कि शाश्वत है। यह सच है, पर इसका मतलब शाब्दिकता नहीं है और न ही यह कि हमें व्याख्या छोड़ देनी है। ग़लती तब होती है जब कुछ आस्थावान चुपके से इसे एक अलग दावे में बदल देते हैं: चूँकि सत्य शाश्वत है, इसलिए हर बाइबिली कथन को ऐसे बरता जाए मानो वह इतिहास के बाहर से आया हो और इसलिए अब उसकी कोई व्याख्या की ज़रूरत ही न हो, बल्कि उसे 2000 साल पहले और आज, दोनों जगह हू-ब-हू उसी तरह शाब्दिक रूप से लिया जाए। यह निष्ठा नहीं है। यह प्रकाशन के स्वरूप को गंभीरता से लेने से इनकार है। यह उसी विवेक का इस्तेमाल करने से इनकार है जो ईश्वर ने हमें दिया।
ईश्वर ने ख़ुद को समय के एक मोड़ पर प्रकट किया और उसने लोगों के ज़रिए, एक भाषा में, एक इतिहास के भीतर, ख़ास परिस्थितियों में, और आख़िरकार ख़ुद अवतार के ज़रिए बात की। शब्द देह बना, और इसका मतलब है कि प्रकाशन जान-बूझकर समय के ज़रिए आया। संदर्भ उस तरीक़े का हिस्सा है जो ईश्वर ने बोलने के लिए चुना। इसीलिए उसने विधान का सार बताया ताकि हमें साफ़ रहे कि उसकी व्याख्या कैसे करनी है. हमें उसके नियमों और संदेश की व्याख्या उन्हीं नज़रियों से करनी होगी। Paul के पत्रों समेत।
इसीलिए सपाट शाब्दिकता इतना घटिया रास्ता है। यह मानसिक आलस को निष्ठा समझ बैठती है और दिखावा करती है कि आज्ञापालन का मतलब है अपने दिमाग़ का इस्तेमाल न करना, संदर्भ और नज़रिए की उस सहूलियत का इस्तेमाल न करना जो हमारे पास अब है पर ईसा के तत्काल श्रोताओं के पास नहीं थी। पर Church को कभी ऐसे जीने की सहूलियत मिली ही नहीं। ईसाई जीवन ने फ़ौरन ऐसे सवाल खड़े कर दिए जिन्हें महज़ दोहराव सुलझा नहीं सकता था। ग़ैर-यहूदियों का क्या? मोज़ेज़ के विधान का क्या? अलग हालात और दबावों में जीते समुदायों का क्या? व्याख्या की ज़रूरत आधुनिक उदारवाद के साथ नहीं आई। वह ख़ुद Church के जीवन के साथ आई।
शाब्दिकता तो परंपरागत तक नहीं है। बिल्कुल शुरू से ही Church के पुरखे साफ़ थे कि Bible का बहुत बड़ा हिस्सा रूपकात्मक या अलंकारिक है और उसकी व्याख्या ज़रूरी है। यह किताब संदर्भ और शिक्षा के बिना पढ़ी जाने के लिए नहीं थी। इसीलिए Church का वजूद है। इसे शाब्दिक रूप से लेना और व्याख्या से ऊपर रखना एक Protestant नवीनता है, जो Church के प्रभाव को कमज़ोर करने की कोशिश में आई। ख़ैर, उल्टा ही पड़ गया न? ख़ुद Luther भी उस शाब्दिकता की वकालत नहीं करते जो आप US में Evangelicals को थोपते देखते हैं। ख़ुद Luther भी आज हमारे पास मौजूद आँकड़ों को देखकर यह नहीं कहते कि “हाँ, धरती 6000 साल पुरानी है”।
और विडंबना यह है कि शाब्दिकतावादी ख़ुद शाब्दिकता का भी एक-सा पालन नहीं करते। जिस पल कोई आयत असुविधाजनक होती है, व्याख्या फिर अचानक हाज़िर हो जाती है। “वह प्रतीकात्मक था।” “वह सांस्कृतिक था।” “वह पूरा हो चुका।” बिल्कुल। इसी को hermeneutics कहते हैं। Church में बस इतनी ईमानदारी है कि वह मान लेती है कि व्याख्या टाली नहीं जा सकती, बजाय इसके कि यह दिखावा करे कि study Bible वाला हर ऐरा-ग़ैरा Scripture को किसी एकदम “सीधे” तरीक़े से पढ़ रहा है।
और नतीजे तो देखिए। अगर Bible सचमुच उस तरह ख़ुद-व्याख्यायी होती जैसा Evangelicals दावा करते हैं, तो Protestantism फटकर हज़ारों संप्रदायों में न बँट जाता, जो सब एक-दूसरे का खंडन करते हैं और साथ ही दावा करते हैं कि पवित्र आत्मा ने ख़ुद उनके पाठ पर मुहर लगाई है।
Church शुरू से ही समझती थी कि Scripture को इतिहास, परंपरा, दर्शन और शिक्षा के साथ पढ़ना ज़रूरी है। Augustine, Aquinas, पुरखे, इनमें से किसी ने Bible को कोई ईश्वरीय निर्देश-पुस्तिका की तरह नहीं बरता। ईसाइयत 2,000 साल बारीकी बरक़रार रखते हुए जीती रही। फिर आधुनिक कट्टरवाद आता है और ऐसे पेश आता है मानो आस्था का मतलब है गर्व से संदर्भ, विद्वत्ता और बुनियादी साहित्यिक समझ को ठुकराना।
देखिए, ईसा अपने संदेश में, संदर्भ में स्त्रियों के लिए मुक्तिदायी थे। उन्होंने उन्हें सशक्त किया, ऐसे दौर में उन्हें संबोधित किया जब कोई नहीं करता था। उन्होंने उन्हें सबके सामने ख़ुद को छूने दिया और उनके साथ धर्मशास्त्र पर चर्चा करते थे। वे अपराधियों, कर-वसूलने वालों (वह वाला तो मुश्किल है...), वेश्याओं के पास गए। वे समावेशी थे। अगर आप Church और उनके वचनों का इस्तेमाल बहिष्करण के लिए कर रहे हैं, तो आप उनका अनुसरण नहीं कर रहे। आप अपनी बात के समर्थन में उनके वचनों को तोड़-मरोड़ रहे हैं।
एक नहीं, बल्कि तीन मौक़ों पर: Matthew 22:34-40, Mark 12:28-31 , Luke 10:25-28