Roman haruspex एक सरकारी मुलाज़िम होता था। उसका काम था बलि किए गए जानवरों की अँतड़ियों से शकुन पढ़ना और सीनेट को बताना कि देवता क्या चाहते हैं। जब शकुन बुरे निकलते, तो सीनेट बलि दोहराने का हुक्म देती। वे इसे तब तक दोहराते रहते जब तक देवता वही बात न कह दें जो ठीक हो, जो इत्तिफ़ाक़न वही होती जो सीनेट चाहती थी। Alexander के Persia में दाख़िल होने से पहले उसने Hellespont पर बार-बार बलि दी; उसके अभियानों के विवरण ऐसे पुरोहितों से भरे हैं जो अनुष्ठान तब तक चलाते रहे जब तक निशान उससे मेल न खा गए जो Alexander पहले ही करना तय कर चुका था। यूनानी रिकॉर्ड इस तरह की घटनाओं से भरे हैं, व्यंग्य में दर्ज नहीं, बल्कि बस एक हवाले के तौर पर। यह कोई निंदकता नहीं थी, यह प्राचीन संसार में धर्म और राजनीतिक सत्ता के बीच का सामान्य रिश्ता था। देवता शासकों के लिए बोलते थे, क्योंकि शासक उन पुरोहितों को क़ाबू में रखते थे जो देवताओं के लिए बोलते थे।
ईसाइयत इससे यह कहकर मुक्त हुई: “जो क़ैसर का है वह क़ैसर को दो, और जो ईश्वर का है वह ईश्वर को दो” (Matthew 22:21)। दो दायरे, जिन्हें मिलाया न जाए। Augustine ने अपने City of God (413-426 AD) का ज़्यादातर हिस्सा यह व्यवस्थित करने में लगाया कि रोम के पतन के बाद इसका मतलब क्या था: ईश्वर का नगर और मनुष्य का नगर एक नहीं हैं, एक बनाए नहीं जा सकते, और उन्हें मिलाने की कोशिश से कुछ ऐसा पैदा होता है जो दोनों के लिए बदतर है। यह उस दौर में नई बात थी, कोई Roman Haruspex या Greek augur इसे इतनी तरजीह नहीं देता। ईसाई इसे उसी पल भूल जाते हैं जिस पल सत्ता की पेशकश आती है।
बात मुख्यतः यह नहीं कि ईसाई नेता भ्रष्ट या आस्थाहीन रहे हैं, हालाँकि कई रहे हैं और हैं। कोई भी संस्था जो राजनीतिक सत्ता का रास्ता बन जाती है, वह उन लोगों को खींचेगी जिन्हें राजनीतिक सत्ता चाहिए। वे लोग वहाँ धर्मशास्त्र के लिए नहीं, बल्कि उस रास्ते के लिए होते हैं जो वह सत्ता की सीढ़ी पर ऊपर की ओर देता है। वे धीरज वाले और असरदार होते हैं क्योंकि वे प्रेरित होते हैं, और जो चीज़ उन्हें प्रेरित करती है वह सत्ता है। वे संस्था के भीतर ऊपर उठते हैं क्योंकि संस्था के भीतर ऊपर उठना ही वह तरीक़ा है जिससे उन्हें वह मिलता है जिसके लिए वे आए थे। एक बार ऊपर उठ जाएँ, तो वे अपने जैसे लोगों को ऊपर बिठाते हैं। धर्मशास्त्र राजनीति को भ्रष्ट नहीं करता। राजनीति धर्मशास्त्र को भ्रष्ट करती है, क्योंकि जो लोग अब धर्मशास्त्रीय एजेंडा तय कर रहे हैं वे मुख्यतः कभी धर्मशास्त्री थे ही नहीं। वे सीढ़ी के लिए वहाँ थे। सीढ़ी इत्तिफ़ाक़न Church थी।
इस तंत्र के लिए इसमें शामिल हर शख़्स का बदनीयत होना ज़रूरी नहीं। सच्चे आस्थावान भी इसमें हिस्सा लेते हैं। एक सच्चा ईसाई जो मानता है कि ईसाई शासन बेहतर नतीजे देगा, वह church की राजनीतिक परियोजना का समर्थन करके फिर भी उन लोगों के लिए दरवाज़ा चौड़ा कर रहा होता है जिन्हें सत्ता चाहिए और नतीजों में कोई दिलचस्पी नहीं। प्रोत्साहन काम करने से पहले आपकी नीयत नहीं पूछते।
इतिहास इस तंत्र को स्वतंत्र मामलों में, कई महाद्वीपों पर, पंद्रह सदियों भर काम करते हुए दिखाता है। Constantine ने 313 AD में church को शाही संरक्षण दिया। कुछ ही दशकों में simony आम हो गई, bishops की नियुक्ति देहरक्षक क्षमता के बजाय राजनीतिक वफ़ादारी के आधार पर होने लगी, और Council of Nicaea ऐसे सम्राट की अध्यक्षता में बुलाई गई जिसकी इस बारे में पक्की पसंद थी कि एक एकीकृत ईसाई साम्राज्य को क्या चाहिए। church को वह सब मिल गया जो उसे लगता था कि उसे चाहिए। उसके बाद आईं सदियाँ ऐसे पादरियों की जो अपने पदों के लिए राजनीतिक संरक्षकों के क़र्ज़दार थे और तदनुसार एहसान चुकाते थे। ऐसे पुरोहित जिन्हें अपना धर्मशास्त्र और मार्गदर्शन उस शासक और उसकी ज़रूरतों के मुताबिक़ ढालना पड़ता था जिसने उन्हें नियुक्त किया।
मिसाल के तौर पर, The Investiture Controversy, जो 1076 से 1122 तक चला, इस बात की लड़ाई थी कि bishops को नियुक्त करने का हक़ किसका है। Holy Roman सम्राट और pope दोनों को वह हक़ चाहिए था क्योंकि bishops ज़मीन, सेनाओं और पूरे-पूरे इलाक़ों की राजनीतिक वफ़ादारी पर क़ाबू रखते थे। जिस भ्रष्टाचार को ठीक करने में Gregorian सुधारकों ने पीढ़ियाँ लगा दीं, यानी देहरक्षक आह्वान के बजाय राजनीतिक सेवा के लिए नियुक्त पादरी, वह सीधे-सीधे इसका नतीजा था कि church ने ख़ुद को मध्यकालीन शासन के लिए अनिवार्य बना लिया था। church ने Investiture की लड़ाई में कुछ मोर्चे जीते। जिस भ्रष्टाचार को वह ठीक करने की कोशिश कर रही थी, वह उस सत्ता की क़ीमत थी जो वह पहले ही ले चुकी थी।
Renaissance तक यह गतिकी इतनी आगे बढ़ चुकी थी कि कई pope इतालवी नगर-राज्यों पर धर्मनिरपेक्ष राजकुमारों की तरह शासन करते, सेनाओं की कमान सँभालते, सैन्य गठबंधनों पर दस्तख़त करते, और ऐसे बच्चे पैदा करते जिन्हें वे राजनीतिक फ़ायदे के पदों पर बिठा देते। Alexander VI और Julius II कोई धर्मशास्त्रीय विचलन नहीं थे, बल्कि वह थे जो संस्था ने तब पैदा किया जब उसके भीतर का रास्ता धर्मनिरपेक्ष सत्ता तक ले गया। जो church दुनिया को प्रभावित करना चाहती थी, वह एक ऐसा औज़ार बन गई जिसे दुनिया ख़ुद पर शासन करने के लिए इस्तेमाल करती थी।
Franco के Spain में, 1939 के बाद से इंतज़ाम और भी बदतर था। church ने हुक़ूमत को धार्मिक वैधता दी। हुक़ूमत ने church को संस्थागत विशेषाधिकार, सरकारी फ़ंडिंग, और शिक्षा पर नियंत्रण दिया। niños robados घोटाला, जिसमें ननें और पादरी दशकों तक Republican और मज़दूर-वर्गीय परिवारों से नवजात शिशु चुराकर हुक़ूमत के वफ़ादारों के पास पहुँचाने में शामिल रहे, जिसमें कुछ अनुमान 300,000 बच्चों तक जाते हैं, इस तस्वीर से कोई विचलन नहीं है। यही तो तस्वीर है। जब church का बने रहना हुक़ूमत के बने रहने पर निर्भर हो जाता है, तो church वही करती है जो हुक़ूमत को चाहिए। Franco के बाद, Spain यूरोप की सबसे तेज़ रफ़्तारों में से एक से धर्मनिरपेक्ष हो गया। उस गठबंधन ने church की साख की रक्षा नहीं की। उसने उसे ख़र्च कर डाला, और बिल एकमुश्त चुकाना पड़ा, अब Spain में पूरे यूरोप की सबसे कम church-उपस्थिति दरों में से एक है।
इसके बरअक्स, ज़रा देखिए Poland में क्या हुआ। Soviet शासन के तहत कैथोलिक Church को ठुकराया गया, दबाया गया और उसकी निगरानी की गई। वह ख़ुद को राज्य के लिए उपयोगी नहीं बना सकती थी क्योंकि राज्य उसे ख़त्म चाहता था। विरोध में धकेली जाकर वह कुछ अलग बन गई: एक ऐसी संस्था जिसकी साख ठीक इसी से आती थी कि उसे ख़रीदा नहीं गया था। वह Solidarity की नैतिक रीढ़ बन गई, वह आंदोलन जिसने पूर्वी यूरोप में Soviet साम्यवाद के शांतिपूर्ण अंत में किसी भी अकेली ताक़त से ज़्यादा योगदान दिया, और उसने John Paul II को जन्म दिया। Polish church की अपनी नाकामियाँ थीं। वह राष्ट्रवादी भी थी, और युद्ध से पहले और उसके दौरान यहूदी Poles को लेकर उसका रिकॉर्ड ऐसा नहीं है जिस पर किसी को गर्व होना चाहिए। पर वह एक सरकारी धर्म-विभाग नहीं बनी। जब मायने रखा, तब वह संस्थागत नैतिक विरोध में सक्षम बनी रही। Russian Orthodox Church, जिसने Soviet दशकों भर उल्टे चुनाव किए थे, 2022 तक Russian राज्य में इतनी पूरी तरह समा चुकी थी कि Patriarch Kirill अपनी जमात के सामने खड़े होकर उन्हें बताते कि Ukraine में Putin के युद्ध में मरना मुक्ति का एक रास्ता है।
यह ऐतिहासिक ढर्रा किसी दूर के अतीत का नहीं है। संयुक्त राज्य का evangelical आंदोलन अभी इस रास्ते के आख़िर तक नहीं पहुँचा है, पर वह उसी पर है। ढर्रा अभी से दिखाई देता है: धार्मिक साख ऐसी राजनीतिक परियोजनाओं पर ख़र्च की जा रही है जिनकी माँगें रुकेंगी नहीं। अमेरिकी evangelical नेतृत्व और वैश्विक church के बीच चौड़ी होती खाई वही संकेत है जो ऐतिहासिक मामले पहले ही दे चुके हैं। जब गठबंधन की ज़रूरतें और church की सत्यनिष्ठा अलग-अलग दिशाओं में जाती हैं, तो झुकती सत्यनिष्ठा ही है।
इस परियोजना के भीतर के उन आस्थावानों से जिन्हें आस्था की परवाह है: ऊपर की दलील church और राज्य के अलगाव के बारे में कोई उदारवादी दलील नहीं है। यह ख़ुद ईसाई इतिहास के भीतर से दी गई दलील है कि church तब क्या बन जाती है जब वह ख़ुद को एक सीढ़ी बना लेती है। Constantine की church एक पीढ़ी के भीतर शाही राजनीति का औज़ार बन गई। Franco के bishops बच्चे चुराने में भागीदार बन गए। Patriarch Kirill युद्धों को आशीष देते हैं। ये ईसाइयत के बाहर की कोई चेतावनी-कथाएँ नहीं हैं। ये वह हैं जो ईसाइयत ने तब पैदा किया जब उसने राज्य की ओर हाथ बढ़ाया, या यूँ कहें कि वह जो राज्य ने तब पैदा किया जब उसने ईसाइयत को इस्तेमाल करना सीख लिया।
सवाल यह नहीं कि आपको राजनीतिक प्रभाव मिलेगा या नहीं। शायद मिले। सवाल यह है कि जिनको प्रभाव चाहिए था वे जब आपसे फ़ारिग़ हो लेंगे, तब आपने जिससे शुरुआत की थी उसमें से क्या बचेगा।
बड़े संग्रामों से पहले Alexander के बलि-अनुष्ठान के इस्तेमाल का दस्तावेज़ Arrian की Anabasis of Alexander और Plutarch की Life of Alexander में है। Hellespont पार करते समय की बलि का वर्णन Arrian, Book 1 में है। अनुकूल शकुन मिलने तक बार-बार परामर्श का ढर्रा आम तौर पर यूनानी सैन्य प्रथा की ख़ासियत है; देखें Walter Burkert, Greek Religion (1985), सैन्य अभियानों में mantis की भूमिका पर।
Nicaea (325 AD) में Constantine की भूमिका का दस्तावेज़ Eusebius of Caesarea की Life of Constantine और ख़ुद परिषद के रिकॉर्ड में है। सैद्धांतिक एकता के लिए उसकी पसंद साफ़ तौर पर राजनीतिक थी: एक बँटी हुई church शाही प्रशासन के लिए एक समस्या थी। मानक आधुनिक विवेचन है Henry Chadwick, The Early Church (1967)। यह दावा कि शाही पसंद ने समाधान की रफ़्तार और शर्तों को गढ़ा, इस दावे से ज़्यादा मज़बूत ज़मीन पर है कि उसने धर्मशास्त्रीय नतीजा तय किया; draft नरम वाला रूप इस्तेमाल करता है।
The niños robados (चुराए गए बच्चों) का घोटाला Spanish अदालतों, खोजी पत्रकारों और 2011 की एक UN जाँच द्वारा दस्तावेज़ किया गया है। 300,000 का आँकड़ा वकालत समूहों और कुछ पत्रकारिता द्वारा सबसे ज़्यादा हवाला दिया जाने वाला अनुमान है; अदालत से पुष्ट मामले उस आँकड़े का एक छोटा हिस्सा हैं। मुख्य स्रोत: El País की खोजी रिपोर्टिंग (2011-2012); Baltasar Garzón के 2008 के न्यायिक जाँच दस्तावेज़।
Patriarch Kirill का 6 मार्च, 2022 का उपदेश, जो Moscow के Cathedral of Christ the Saviour में दिया गया, में कहा गया कि अपने सैन्य कर्तव्य को निभाते हुए मरना एक ऐसी क़ुर्बानी है जो “सारे पाप धो देती है”। Video और transcript की व्यापक रिपोर्टिंग हुई; BBC Russian Service और Reuters दोनों ने प्रासंगिक अंश का हवाला और अनुवाद किया।