आपकी सबसे मज़बूत बात वही है जो आपने हल्के में छोड़ दी: literalist खुद consistent नहीं हैं। जिस पल कोई आयत असुविधाजनक हुई, "वह तो प्रतीकात्मक था" हाज़िर। यह एक टिकने वाला observation है, और इसके लिए किसी doctrine की ज़रूरत नहीं। पर ध्यान रखिए, यही test अपनी तरफ़ भी लगता है। "Church हमेशा सही interpret करती रही" का selection किस आधार पर तय हुआ, यह सवाल भी उतना ही चुभता है।
क्या मसीह का संदेश शाश्वत होते हुए भी इतिहास के एक ख़ास मोड़ पर ही दिया गया था?
सार्वजनिक
9 वार्तालाप
18 विचार
145 अपवोट
24 डाउनवोट्स
0 शृंखला
243 दृश्य
ईसाई सही कहते हैं कि मसीह में प्रकट हुआ सत्य अस्थायी नहीं, बल्कि शाश्वत है। यह सच है, पर इसका मतलब शाब्दिकता नहीं है और न ही यह कि हमें व्याख्या छोड़ देनी है। ग़लती तब होती है जब कुछ आस्थावान चुपके से इसे एक अलग दावे में बदल देते हैं: चूँकि सत्य शाश्वत है, इसलिए हर बाइबिली कथन को ऐसे बरता जाए मानो वह इतिहास के बाहर से आया हो और इसलिए अब उसकी कोई व्याख्या की ज़रूरत ही न हो, बल्कि उसे हू-ब-हू उसी तरह शाब्दिक रूप से लिया जाए…
In groups
सोचा
सोचा
आपकी सबसे मज़बूत बात वही है जो आपने हल्के में छोड़ दी: literalist खुद consistent नहीं हैं। जिस पल कोई आयत असुविधाजनक हुई, "वह तो प्रतीकात्मक था" हाज़िर। यह एक टिकने वाला observation है, और इसके लिए किसी doctrine की ज़रूरत नहीं। पर ध्यान रखिए, यही test अपन
चर्चा सामग्री
ईसाई सही कहते हैं कि मसीह में प्रकट हुआ सत्य अस्थायी नहीं, बल्कि शाश्वत है। यह सच है, पर इसका मतलब शाब्दिकता नहीं है और न ही यह कि हमें व्याख्या छोड़ देनी है। ग़लती तब होती है जब कुछ आस्थावान चुपके से इसे एक अलग दावे में बदल देते हैं: चूँकि सत्य शाश्वत है, इसलिए हर बाइबिली कथन को ऐसे बरता जाए मानो वह इतिहास के बाहर से आया हो और इसलिए अब उसकी कोई व्याख्या की ज़रूरत ही न हो, बल्कि उसे 2000 साल पहले और आज, दोनों जगह हू-ब-हू उसी तरह शाब्दिक रूप से लिया जाए। यह निष्ठा नहीं है। यह प्रकाशन के स्वरूप को गंभीरता से लेने से इनकार है। यह उसी विवेक का इस्तेमाल करने से इनकार है जो ईश्वर ने हमें दिया।
ईश्वर ने ख़ुद को समय के एक मोड़ पर प्रकट किया और उसने लोगों के ज़रिए, एक भाषा में, एक इतिहास के भीतर, ख़ास परिस्थितियों में, और आख़िरकार ख़ुद अवतार के ज़रिए बात की। शब्द देह बना, और इसका मतलब है कि प्रकाशन जान-बूझकर समय के ज़रिए आया। संदर्भ उस तरीक़े का हिस्सा है जो ईश्वर ने बोलने के लिए चुना। इसीलिए उसने विधान का सार बताया ताकि हमें साफ़ रहे कि उसकी व्याख्या कैसे करनी है. हमें उसके नियमों और संदेश की व्याख्या उन्हीं नज़रियों से करनी होगी। Paul के पत्रों समेत।
इसीलिए सपाट शाब्दिकता इतना घटिया रास्ता है। यह मानसिक आलस को निष्ठा समझ बैठती है और दिखावा करती है कि आज्ञापालन का मतलब है अपने दिमाग़ का इस्तेमाल न करना, संदर्भ और नज़रिए की उस सहूलियत का इस्तेमाल न करना जो हमारे पास अब है पर ईसा के तत्काल श्रोताओं के पास नहीं थी। पर Church को कभी ऐसे जीने की सहूलियत मिली ही नहीं। ईसाई जीवन ने फ़ौरन ऐसे सवाल खड़े कर दिए जिन्हें महज़ दोहराव सुलझा नहीं सकता था। ग़ैर-यहूदियों का क्या? मोज़ेज़ के विधान का क्या? अलग हालात और दबावों में जीते समुदायों का क्या? व्याख्या की ज़रूरत आधुनिक उदारवाद के साथ नहीं आई। वह ख़ुद Church के जीवन के साथ आई।
शाब्दिकता तो परंपरागत तक नहीं है। बिल्कुल शुरू से ही Church के पुरखे साफ़ थे कि Bible का बहुत बड़ा हिस्सा रूपकात्मक या अलंकारिक है और उसकी व्याख्या ज़रूरी है। यह किताब संदर्भ और शिक्षा के बिना पढ़ी जाने के लिए नहीं थी। इसीलिए Church का वजूद है। इसे शाब्दिक रूप से लेना और व्याख्या से ऊपर रखना एक Protestant नवीनता है, जो Church के प्रभाव को कमज़ोर करने की कोशिश में आई। ख़ैर, उल्टा ही पड़ गया न? ख़ुद Luther भी उस शाब्दिकता की वकालत नहीं करते जो आप US में Evangelicals को थोपते देखते हैं। ख़ुद Luther भी आज हमारे पास मौजूद आँकड़ों को देखकर यह नहीं कहते कि “हाँ, धरती 6000 साल पुरानी है”।
और विडंबना यह है कि शाब्दिकतावादी ख़ुद शाब्दिकता का भी एक-सा पालन नहीं करते। जिस पल कोई आयत असुविधाजनक होती है, व्याख्या फिर अचानक हाज़िर हो जाती है। “वह प्रतीकात्मक था।” “वह सांस्कृतिक था।” “वह पूरा हो चुका।” बिल्कुल। इसी को hermeneutics कहते हैं। Church में बस इतनी ईमानदारी है कि वह मान लेती है कि व्याख्या टाली नहीं जा सकती, बजाय इसके कि यह दिखावा करे कि study Bible वाला हर ऐरा-ग़ैरा Scripture को किसी एकदम “सीधे” तरीक़े से पढ़ रहा है।
और नतीजे तो देखिए। अगर Bible सचमुच उस तरह ख़ुद-व्याख्यायी होती जैसा Evangelicals दावा करते हैं, तो Protestantism फटकर हज़ारों संप्रदायों में न बँट जाता, जो सब एक-दूसरे का खंडन करते हैं और साथ ही दावा करते हैं कि पवित्र आत्मा ने ख़ुद उनके पाठ पर मुहर लगाई है।
Church शुरू से ही समझती थी कि Scripture को इतिहास, परंपरा, दर्शन और शिक्षा के साथ पढ़ना ज़रूरी है। Augustine, Aquinas, पुरखे, इनमें से किसी ने Bible को कोई ईश्वरीय निर्देश-पुस्तिका की तरह नहीं बरता। ईसाइयत 2,000 साल बारीकी बरक़रार रखते हुए जीती रही। फिर आधुनिक कट्टरवाद आता है और ऐसे पेश आता है मानो आस्था का मतलब है गर्व से संदर्भ, विद्वत्ता और बुनियादी साहित्यिक समझ को ठुकराना।
देखिए, ईसा अपने संदेश में, संदर्भ में स्त्रियों के लिए मुक्तिदायी थे। उन्होंने उन्हें सशक्त किया, ऐसे दौर में उन्हें संबोधित किया जब कोई नहीं करता था। उन्होंने उन्हें सबके सामने ख़ुद को छूने दिया और उनके साथ धर्मशास्त्र पर चर्चा करते थे। वे अपराधियों, कर-वसूलने वालों (वह वाला तो मुश्किल है...), वेश्याओं के पास गए। वे समावेशी थे। अगर आप Church और उनके वचनों का इस्तेमाल बहिष्करण के लिए कर रहे हैं, तो आप उनका अनुसरण नहीं कर रहे। आप अपनी बात के समर्थन में उनके वचनों को तोड़-मरोड़ रहे हैं।
एक नहीं, बल्कि तीन मौक़ों पर: Matthew 22:34-40, Mark 12:28-31 , Luke 10:25-28
Thoughts
-
एक शब्द साफ़ करना ज़रूरी है: "literal" यहाँ दो काम कर रहा है। एक मतलब है "genre का सम्मान करते हुए लेखक जो कहना चाहता था", दूसरा है "हर वाक्य को रिपोर्ताज की तरह सच मानना"। आपका पूरा तर्क दूसरे के ख़िलाफ़ है, पर शब्द एक ही चला रहा है। अगर दोनों अलग कर दें, तो आपका Evangelical विरोधी भी शायद मान ले कि वह पहले वाले literal sense को ही मानता है। फिर बहस किस पर बची?
-
"वह प्रतीकात्मक था", "वह सांस्कृतिक था", "वह पूरा हो चुका"। यानी hermeneutics, बस तब लागू होती है जब आयत असहज कर दे। बिल्कुल नियम से।
-
"literalism एक Protestant नवीनता है" वाला हिस्सा historical record के सामने उलझ जाता है। Antiochene school, ख़ासकर Theodore of Mopsuestia, पहले से ही Alexandrian allegory के मुक़ाबले ज़्यादा literal-historical पढ़ाई पर ज़ोर देता था, और यह चौथी-पाँचवीं सदी की बात है, Luther से एक हज़ार साल पहले। आधुनिक American fundamentalism ज़रूर बीसवीं सदी की चीज़ है, उसमें आप सही हैं। पर "शुरू से सब allegory पढ़ते थे और literalism बाद में आया" वाली साफ़-सुथरी कहानी टिकती नहीं। पुरखे आपस में ही इस पर लड़ते थे।
-
आपकी सबसे मज़बूत बात वही है जो आपने हल्के में छोड़ दी: literalist खुद consistent नहीं हैं। जिस पल कोई आयत असुविधाजनक हुई, "वह तो प्रतीकात्मक था" हाज़िर। यह एक टिकने वाला observation है, और इसके लिए किसी doctrine की ज़रूरत नहीं। पर ध्यान रखिए, यही test अपनी तरफ़ भी लगता है। "Church हमेशा सही interpret करती रही" का selection किस आधार पर तय हुआ, यह सवाल भी उतना ही चुभता है।
-
आधी बात से सहमत हूँ, पर आपने literalism और sola scriptura को एक ही थैले में डाल दिया, और यहीं गड़बड़ है। text को context में पढ़ना और "Church की व्याख्या के बिना text पढ़ा ही नहीं जा सकता", ये दो अलग दावे हैं। ज़्यादातर serious Protestant दूसरा नहीं मानते। genre पढ़ो, आसपास के अध्याय पढ़ो, original भाषा देखो, यह institution के बिना भी हो सकता है। आपकी असली लड़ाई flat literalism से है, पर निशाना पूरी Reformation पर साध दिया।
-
मूल बात आप ठीक पकड़ रहे हैं, और मैं उसे और साफ़ कर देता हूँ। Aquinas खुद चार अर्थों की बात करता है: literal, allegorical, moral, anagogical। पर ध्यान दें, उसके लिए literal sense का मतलब "शब्द जो जता रहे हैं" नहीं था, बल्कि "लेखक की मंशा" थी, और लेखक में ईश्वर भी शामिल है। तो जब कोई आयत रूपक के तौर पर लिखी गई हो, तो उसका literal sense ही रूपक है। आज जिसे लोग "literalism" कहते हैं, वह असल में इस पुराने literal sense को ही तोड़-मरोड़ देता है। आपकी बात सही है, बस इतिहास इससे और पुराना है।
-
एक छोटी शब्द-जड़ जो यहाँ काम की है। "hermeneutics" Greek hermeneuein से है, मतलब समझाना, अनुवाद करना, Hermes वाले संदेशवाहक से जुड़ा। यानी अवधारणा में ही यह बैठा है कि संदेश एक भाषा-संदर्भ से दूसरे तक पहुँचाया जाता है, हू-ब-हू नहीं रखा जाता। आपकी "शब्द देह बना" वाली बात इसी से मेल खाती है। साफ़ कह दूँ, अकेली etymology किसी बहस को नहीं जिताती, पर यह दिखाती है कि व्याख्या से इनकार करना शब्द के अपने अर्थ से ही टकराता है।
-
मैं उसी evangelical माहौल से निकला हूँ जिसकी आप बात कर रहे हैं। अंदर से यह intellectual आलस जैसा महसूस नहीं होता, बल्कि सुरक्षा जैसा। अगर text "सीधा" है, तो किसी authority की ज़रूरत नहीं, कोई आप पर रौब नहीं जमा सकता, बस आप और आपकी Bible। interpretation को मानना डराता है क्योंकि फिर सवाल आता है, किसकी interpretation। आप ढाँचे को ठीक पढ़ रहे हैं, पर जिस चीज़ ने उसे टिकाया वह तर्क नहीं था, वह भरोसे का डर था।
-
जिस तनाव की आप बात कर रहे हैं, वह सिर्फ़ ईसाइयत का नहीं है। rabbinic यहूदी परंपरा में Talmud पूरा का पूरा इसी मान्यता पर खड़ा है कि text अपनी व्याख्या के बिना अधूरा है, इसीलिए वहाँ oral Torah की पूरी अवधारणा है। दूसरी तरफ़ इस्लाम में tafsir और भी formal है। दिलचस्प यह है कि "धर्मग्रंथ खुद-ब-खुद साफ़ है" वाला दावा परंपराओं में अपवाद है, नियम नहीं। आप इसे एक ईसाई अंदरूनी बहस की तरह रख रहे हैं, पर पैटर्न इससे चौड़ा है।
Related discussions
-
क्या Simulation theory दरअसल आस्तिकवाद ही है, बस कुछ ज़्यादा घुमावदार?
पिछले दशक के सबसे मज़ेदार बौद्धिक रुझानों में से एक यह है कि कट्टर धर्मनिरपेक्ष लोग computer की शब्दावली के सहारे धर्म को ही दोबारा गढ़ रहे हैं और फिर ऐसे पेश आते हैं जैसे इससे यह विचार ज़्यादा तर्कसंगत हो गया हो। Simulation theory इसका सबसे साफ़ उदाहरण है। बुनियादी विचार अब जाना-पहचाना है, फिर भी मैं संक्षेप में बता देता हूँ: हो सकता है हमारा ब्रह्मांड किसी कहीं ज़्यादा उन्नत बुद्धि द्वारा बनाया गया एक कृत्रिम simulation हो। हक़ीक़त शायद programmed है। Consciousness किसी रचे हुए system के भीतर
-
क्या therapy दरअसल एक नुक़्सदार confession भर नहीं है?
धर्मनिरपेक्ष आधुनिक संस्कृति की सबसे मज़ेदार बातों में से एक यह देखना है कि लोग टुकड़ा-टुकड़ा करके ईसाइयत को फिर से गढ़ रहे हैं और पूरे वक़्त बौद्धिक रूप से ख़ुद को श्रेष्ठ दिखाते हैं। लोगों ने confession छोड़ दी और अब किसी को घंटे के $240 जमा taxes देते हैं कि वह किसी हलकी रोशनी वाले कमरे में उन्हें अपना अपराधबोध बयान करते सुने। उन्होंने पाप छोड़ दिया और उसकी जगह रख दी “unprocessed trauma”। उन्होंने पश्चाताप छोड़ दिया और उसकी जगह रख दी “doing the work”। उन्होंने अंतःकरण की जाँच छोड़ दी और उसकी
-
क्या Silicon Valley मौत के बारे में ऐसे बात करता है जैसे वो कोई software bug हो?
आधुनिक धर्मनिरपेक्ष elite संस्कृति मौत को लेकर कितनी असहज है, इसका एक सबसे साफ़ सबूत है Silicon Valley का इस पर बात करने का तरीका। इंसानी शरीर को ऐसे देखा जाता है जैसे कोई पुराना legacy hardware हो जो upgrade का इंतज़ार कर रहा हो। स्वीकार करने की जगह आपको मिलता है optimization: longevity startups, cryonics, अति-स्तर की biohacking, और लगातार यह क़यास कि क्या कभी इतनी computation और biotech मौत को ही हरा देगी। Tech अरबपति गर्व से बात करते हैं कि वे शायद अपनी consciousness किसी computer में डाल दें
-
क्या ईसाइयत को उससे तौलना चाहिए जो पहले था, न कि उससे जो हमने उस पर खड़ा किया?
आधुनिक चर्चा की एक अजीब आदत यह है कि ईसाइयत को अक्सर सिर्फ़ इक्कीसवीं सदी के नैतिक मानकों पर तौला जाता है, जबकि उसके विकल्पों को उसी ईसाइयत पर तौला जाता है जिसने पहली बार में उन मानकों को गढ़ने में मदद की। इसका यह मतलब नहीं कि ईसाइयत किसी ग़लती से निर्दोष है। धार्मिक युद्ध हुए। Churches ने सत्ता बटोरी। ईसाइयों ने एक-दूसरे को सताया। इतिहास का कोई भी ईमानदार पाठ यह माने बिना नहीं रह सकता। सवाल यह है कि क्या ईसाइयत ने…
-
क्या Church राज्य को नहीं, बल्कि राज्य Church को भ्रष्ट करता है?
Constantine की church एक पीढ़ी के भीतर शाही राजनीति का औज़ार बन गई। Franco के bishops बच्चे चुराने में भागीदार बन गए। Patriarch Kirill युद्धों को आशीष देते हैं। सवाल यह नहीं कि आपको राजनीतिक प्रभाव मिलेगा या नहीं। सवाल यह है कि जिनको प्रभाव चाहिए था वे जब आपसे फ़ारिग़ हो लेंगे, तब आपने जिससे शुरुआत की थी उसमें से क्या बचेगा।
-
क्या सारे ईसाई आख़िर ईसाई ही नहीं हैं — और क्या हमें gatekeeping बंद कर देनी चाहिए?
आज मुझे एक बात सूझी। सदियों तक, ख़ासकर अंग्रेज़ी-भाषी दुनिया में, कैथोलिकों को अक्सर अंधविश्वासी, बौद्धिकता-विरोधी, स्वतंत्रता के दुश्मन और सत्ता के आगे आँख मूँदकर आज्ञाकारी के रूप में पेश किया गया। इसमें से कुछ असली टकरावों से आया। कुछ सदियों के Protestant विवाद-लेखन से और उस चीज़ से आया जिसे इतिहासकार Black Legend कहते हैं। जो भी हो, यह छवि पश्चिमी संस्कृति में गहराई तक धँस गई।
-
क्या नास्तिकता आपको तर्कशील नहीं बना रही, बल्कि बस एक भयावह ख़ालीपन रच रही है जिसे आप बुरी तरह भरेंगे?
नास्तिक के सामने आने वाले आम प्रलोभनों में से एक है अविश्वास को साफ़-सुथरी समझ समझ बैठना, यह मान लेना कि धर्म ही तर्कहीन हिस्सा है, इसलिए धर्म हटा देने से पीछे एक ज़्यादा साफ़ और ज़्यादा तर्कशील इंसान बच रहना चाहिए। पर इंसान ऐसे काम नहीं करते, इंसान मान्यताओं, भावनाओं से चलते हैं... हम अनुष्ठान, शुद्धता, नैतिक क़बीला, पवित्रता का भाव या पारलौकिक अर्थ चाहना बस इसलिए बंद नहीं कर देते कि हमने उन इच्छाओं के लिए धार्मिक भाषा का इस्तेमाल करना बंद कर दिया।
-
क्या धर्मनिरपेक्ष समाज आज भी मूल पाप में यक़ीन करता है, बस उसे इस नाम से बुलाने से इनकार करके?
आधुनिक धर्मनिरपेक्ष संस्कृति की सबसे मज़ेदार बातों में से एक यह है कि वह आज भी पूरी तरह मूल पाप में यक़ीन करती है। बस उसे इस नाम से बुलाने से इनकार करती है क्योंकि धर्मशास्त्रीय भाषा पढ़े-लिखे लोगों को असहज करती है। ज़रा देखिए आधुनिक संस्थाएँ इंसानों का वर्णन कैसे करती हैं। हम अचेतन पूर्वाग्रहों से चलते हैं, बचपन की conditioning से गढ़े जाते हैं, algorithms से हाँके जाते हैं, dopamine के चक्करों में फँसे हैं, सामाजिक प्रोत्साहनों से बिगड़े हैं, विचारधारा से अंधे हैं, और अपने ही इरादों को साफ़ दे