मैं समझता हूँ कि Church गर्भपात के बारे में निरपेक्ष शब्दों में क्यों बोलती है। एक बार आप यह मान लें कि इंसानी जीवन गर्भाधान के साथ ही नैतिक रूप से निर्णायक तरीक़े से शुरू हो जाता है, तो नतीजा ज़ाहिर लगता है। पर Scripture और इंसानी जीवविज्ञान की हक़ीक़त, दोनों को पढ़ते हुए मुझे जो चौंकाता है, वह यह है कि वह निश्चितता कितनी जल्दी ऐसी पेचीदगियों से टकरा जाती है जिन्हें सँभालना यह बयानबाज़ी जानती ही नहीं।
पुराने नियम में किसी हालात का नैतिक भार लगातार उसी जीवन पर पड़ता है जो पहले से सामाजिक और शारीरिक रूप से स्थापित है। इसका यह मतलब नहीं कि अजन्मे जीवन को कुछ नहीं माना जाता। इसका यह ज़रूर मतलब है कि जब किसी स्थापित जीवन और एक संभावित जीवन के बीच टकराव होता है, तो पाठ उस तरह बर्ताव नहीं करता जैसा आधुनिक बहसें मान लेती हैं कि उसे करना चाहिए।Exodus 21, मिसाल के तौर पर, को कई यहूदी और ईसाई व्याख्याकार लंबे समय से ऐसे पढ़ते आए हैं कि वह गर्भवती स्त्री को पहुँचाई गई हानि को अपने आप में एक गंभीर मामला मानता है, और भ्रूण को माँ के पूरी तरह विकसित जीवन के समान नैतिक धरातल पर नहीं रखता। कोई इन व्याख्याओं का फ़ैसला चाहे जैसे करे, यह दलील देना मुश्किल है कि पाठ कोई ऐसी सीधी श्रेणीबद्धता पेश करता है जिसमें भ्रूण का जीवन बिना किसी बची-खुची शंका के बाक़ी सारे दावों को मात दे देता हो।
यह इसलिए मायने रखता है क्योंकि ईसाई नैतिक दलीलें अक्सर ऐसे बर्ताव करती हैं मानो Scripture हमें कोई साफ़, आधुनिक सीमा-परिभाषा थमा देता हो। वह ऐसा नहीं करता। वह हमें एक ऐसा नैतिक संसार देता है जिसमें ज़िम्मेदारी असली है, हानि असली है, और स्थापित इंसानी जीवन एक तत्काल भार ढोता है जिसे अमूर्त संभावना में नहीं घटाया जा सकता।
फिर वह जैविक हक़ीक़त है जिसे आधुनिक चर्चा अक्सर चुपचाप अनदेखा कर देती है। निषेचित भ्रूणों का एक बड़ा हिस्सा जन्म तक नहीं बच पाता, और इनमें से कई नुक़सान गर्भ का पता चलने से पहले ही हो जाते हैं। यह कोई अलंकारिक बात नहीं है। यह इस बात का हिस्सा है कि इंसानी प्रजनन असल में कैसे काम करता है। इसका मतलब है कि “गर्भाधान से ही पूरी तरह साकार एक जीवन की शुरुआत” की नैतिक फ़्रेमिंग इस तथ्य के साथ असहज ढंग से बैठती है कि ख़ुद प्रकृति आरंभिक विकास को नाज़ुक, अस्थिर और अक्सर non-viable मानकर बरतती है। ईश्वर ने हमें रचा, और उसने इसी ख़ासियत के साथ रचा।
इंसानी गरिमा
फिर गरिमा का सवाल है, जिसे Church सही ही अपनी नैतिक दृष्टि के केंद्र में रखती है। हर इंसान गरिमा धारण करता है। यह दावा ईसाइयत के सबसे गहरे योगदानों में से एक है। पर गरिमा को कोई ऐसा एक-तरफ़ा सिद्धांत नहीं माना जा सकता जो हर टकराव को हमेशा एक ही तरीक़े से सुलझा दे। उसे असली भलाइयों के बीच टकरावों को पहचानने में सक्षम होना होगा।
एक ऐसा मामला लीजिए जिस पर ईमानदारी से बात ही नहीं हो सकती जब तक उसका नाम साफ़ न लिया जाए: बलात्कार से ठहरा गर्भ। अजन्मे जीवन की रक्षा की Church की प्रवृत्ति को अक्सर ऐसे पेश किया जाता है मानो वह अकेली खड़ी हो, अपने मूल की परिस्थितियों से अछूती। पर उस हालात में जो और भी मौजूद है वह है उस स्त्री की गरिमा, जिसके साथ पहले ही हिंसक रूप से बलात्कार हो चुका है, जिसके शरीर को पहले ही उसकी मर्ज़ी के ख़िलाफ़ इस्तेमाल किया जा चुका है, और जिसकी ज़िंदगी पहले ही किसी और के अपराध से ऊपर-नीचे हो चुकी है। और, क्या बच्चे को ऐसे ही माहौल में पलना तय है? वहाँ गरिमा क्या माँगती है, यह पूछना अजन्मे जीवन के मूल्य से इनकार करना नहीं है। यह यह पूछना है कि क्या गरिमा की बात ज़िम्मेदारी से की जा सकती है, बिना यह माने कि उसकी माँग एक ही वक़्त में एक से ज़्यादा दिशाओं में की जा रही है।
मैं यहाँ देर के गर्भ या अंतर्ज्ञान धुँधला करने के लिए गढ़े गए चरम किनारे के मामलों की बात नहीं कर रहा। मैं आरंभिक गर्भ की बात कर रहा हूँ, जहाँ जैविक और नैतिक तथ्य अभी विकसित हो रहे हैं, और जहाँ स्त्री के शरीर और जीवन पर पड़ने वाले बोझ असली तो हैं पर अभी उस तरह अपरिवर्तनीय नहीं जैसे बाद के चरणों में होते हैं।
मुझे नहीं लगता कि ईसाई नीतिशास्त्र हमसे माँग करता है कि हम इसे एक zero-sum होड़ माने जहाँ सिर्फ़ एक ही जीवन मायने रख सकता है। पर मुझे यह ज़रूर लगता है कि यह उससे ज़्यादा बौद्धिक ईमानदारी की माँग करता है जितनी हम सार्वजनिक दलीलों में अक्सर देखते हैं। अजन्मे जीवन की गरिमा को स्वीकारने और हर हालात को एक ही, अविभेदित निषेध में समेट देने में फ़र्क़ है, जो त्रासदी, टकराव या विवेक के लिए कोई गुंजाइश नहीं छोड़ता।
मुझे जो परेशान करता है वह यह नहीं कि ईसाई अजन्मे जीवन को गंभीरता से लेते हैं। यह है कि वह गंभीरता अक्सर एक तरह के नैतिक सरलीकरण के साथ जुड़ी होती है जिसे देने को ख़ुद Scripture उत्सुक नहीं जान पड़ता। जो नैतिक परंपरा कभी अस्पष्टता से जूझती थी, वह आधुनिक हाथों में कभी-कभी एक ऐसी स्पष्टता में घटा दी जाती है जो धर्मशास्त्रीय से ज़्यादा प्रशासनिक लगती है।
और मुझे यक़ीन नहीं कि यह ईसाई नैतिक तर्क की गहरी बनावट के प्रति निष्ठावान है, जिसे हमेशा होड़ करते दावों को एक साथ थामे रखना पड़ा है, बिना यह दिखावा किए कि उनमें से एक बस इसलिए ग़ायब हो जाता है क्योंकि दूसरा मौजूद है।