Ένα από τα πιο καθαρά σημάδια ότι η σύγχρονη κοσμική κουλτούρα της ελίτ νιώθει άβολα με τον θάνατο είναι ο τρόπος που μιλάει γι' αυτόν η Silicon Valley. Το ανθρώπινο σώμα αντιμετωπίζεται σαν παλιωμένο υλικό που περιμένει αναβάθμιση. Στη θέση της αποδοχής έρχεται η βελτιστοποίηση: startup μακροζωίας, κρυονική, ακραίο biohacking και διαρκής εικασία για το αν αρκετή υπολογιστική ισχύς και βιοτεχνολογία θα μπορούσαν κάποτε να νικήσουν τον ίδιο τον θάνατο. Δισεκατομμυριούχοι του tech μιλούν με περηφάνια για το ενδεχόμενο να μεταφέρουν τη συνείδησή τους σε υπολογιστή, σαν να μην επρόκειτο στην καλύτερη περίπτωση για ένα απλό αντίγραφο του εαυτού τους. Αυτό είναι εγωισμός· να πιστεύεις ότι είσαι τόσο σπουδαίος και σημαντικός που χρειάζεται ένα αντίγραφό σου να ζει στους αιώνες επιβλέποντας τους ανθρώπους...
Τίποτε από αυτά δεν είναι από μόνο του κακό. Το ότι η ιατρική σώζει ζωές είναι προφανώς καλό. Το πρόβλημα είναι η συναισθηματική στάση που κρύβεται από κάτω, όπου ο θάνατος παύει να είναι ένα δεδομένο της ανθρώπινης ύπαρξης και αρχίζει να παρουσιάζεται σαν ένα απαράδεκτο σφάλμα σχεδιασμού.
Για το μεγαλύτερο μέρος της ανθρώπινης ιστορίας, η θρησκεία πρόσφερε ένα διαφορετικό πλαίσιο. Ο χριστιανισμός δεν αρνήθηκε τον θάνατο ούτε τον εξωράισε· τον αντιμετώπισε ως κάτι πραγματικό, οριστικό και ηθικά σημαντικό, δίνοντας ταυτόχρονα στους ανθρώπους γλώσσα για το πένθος, την ελπίδα και το νόημα μέσα σ' αυτή την πραγματικότητα. Ο θάνατος δεν ήταν κάτι προς «επίλυση», αλλά κάτι που το αντικρίζεις. Η ανάσταση είναι θαύμα που μόνο ο Θεός μπορεί να τελέσει. Ο θάνατος είναι μυστήριο για όλους μας, και το τι ακολουθεί δεν είναι δικό μας να το γνωρίζουμε.
Αυτό φαίνεται τόσο στη μετανθρωπιστική σκέψη όσο και στη θεωρία της προσομοίωσης. Η μία αντιμετωπίζει τη συνείδηση ως πληροφορία που θα μπορούσε να ανέβει κάπου. Η άλλη αντιμετωπίζει την ίδια την πραγματικότητα ως κάτι από το οποίο μπορείς να ξεφύγεις ή που μπορείς να ξαναγράψεις. Και οι δύο κουβαλούν το ίδιο ένστικτο: η θνητότητα μοιάζει ανυπόφορη, άρα πρέπει να νικιέται τεχνικά. Η ανάγκη για μια υπερβατική πραγματικότητα εξακολουθεί να υπάρχει· απλώς κρύβεται πίσω από ορολογία του tech και του λογισμικού, αντί για τους παραδοσιακούς θρησκευτικούς όρους. Δεν γίνεται να είσαι άθεος και να πιστεύεις ταυτόχρονα στη θεωρία της προσομοίωσης. Αν ζούμε μέσα σε μια Προσομοίωση, αυτό είναι ουσιαστικά θεϊσμός με φτωχή και στοιχειώδη θεολογία. Στη θέση ενός Θεού, έχεις άγνωστα, υπερδιάστατα όντα που δημιούργησαν το σύμπαν μας μέσω υπολογισμού.