Loading…

Người xưa có thật sự ngu hơn chúng ta không?

jefferson
Công khai 7 cuộc trò chuyện 12 suy nghĩ 112 lượt tán thành 11 phản đối 0 loạt bài

Có một thói quen trong tư duy hiện đại coi quá khứ như một trạng thái nửa tỉnh nửa mê, như thể Thời đại Khai sáng đã đánh thức chúng ta dậy. Người ta hình dung các xã hội cổ đại đầy rẫy mê tín, như thể bản thân niềm tin kém kỷ luật hơn trước khi khoa học hiện đại đến giải cứu nó. Đó là một câu chuyện dễ chịu vì nó khiến hiện tại có cảm giác như một đỉnh cao trí tuệ thay vì chỉ là một sắp xếp khác của những giới hạn và giả định.

In groups

Nghĩ

Nghĩ

dao_cao_ly_tri

Đồng ý phần lớn, nhưng câu "tính hiện đại chỉ thay đổi hình dạng của mê tín" làm hai việc khác nhau. Người trung cổ suy luận trong điều kiện thiếu dữ liệu, đó là hợp lý có giới hạn. Người tin Trái Đất phẳng hôm nay từ chối dữ liệu đang nằm sẵn trong tay,

Đồng ý phần lớn, nhưng câu "tính hiện đại chỉ thay đổi hình dạng của mê tín" làm hai việc khác nhau. Người trung cổ suy luận trong điều kiện thiếu dữ liệu, đó là hợp lý có giới hạn. Người tin Trái Đất phẳng hôm nay từ chối dữ liệu đang nằm sẵn trong tay, đó là chuyện khác hẳn về mặt nhận thức luận.

Gộp hai cái vào một câu "loài người vẫn dễ tổn thương như nhau" nghe cân đối, nhưng nó làm phẳng đúng cái phân biệt mà phần đầu bài của anh dựng lên. Burden of proof đặt lên người từ chối bằng chứng có sẵn nặng hơn nhiều.

Nội dung bài viết

Có một thói quen trong tư duy hiện đại coi quá khứ như một trạng thái nửa tỉnh nửa mê, như thể Thời đại Khai sáng đã đánh thức chúng ta dậy. Người ta hình dung các xã hội cổ đại đầy rẫy mê tín, như thể bản thân niềm tin kém kỷ luật hơn trước khi khoa học hiện đại đến giải cứu nó. Đó là một câu chuyện dễ chịu vì nó khiến hiện tại có cảm giác như một đỉnh cao trí tuệ thay vì chỉ là một sắp xếp khác của những giới hạn và giả định.

Nhưng nghĩ như thế thì không hợp lý, khi xét đến những gì các xã hội ấy thực sự đã xây dựng.

La Mã không duy trì những con đường trải khắp một đế chế kéo dài từ Britannia đến Syria bằng phỏng đoán hay thói quen huyền bí. Nó làm được nhờ đo đạc, khoa học vật liệu, và một kỷ luật hành chính mà đến nay vẫn còn ấn tượng. Chỉ riêng các hệ thống dẫn nước đã đòi hỏi một mức hiểu biết về thủy lực không thể quy giản thành "họ không biết gì hơn". Họ biết chính xác những gì cần biết để đưa nước qua địa hình với hao hụt tối thiểu, và họ lặp lại điều đó ở quy mô lớn.

Châu Âu trung cổ thường bị coi là một thời kỳ phi lý mù mịt, nhưng bức biếm họa ấy sụp đổ ngay khoảnh khắc ta nhìn vào những định chế nó tạo ra. Các trường đại học xuất hiện ở đó. Các nhà tư tưởng kinh viện lập luận với một sự chính xác kỹ thuật về logic và quan hệ nhân quả mà bất kỳ ai được đào tạo về triết học hình thức ngày nay cũng thấy quen thuộc. Ngay cả khi kết luận của họ được định hình bởi thần học, cấu trúc lập luận vẫn không hề qua loa hay thô sơ. Thần học của họ thường khoa học hơn nhiều dạng scientism ngày nay.

Khắp thế giới Hồi giáo, các học giả đã bảo tồn, hiệu đính và mở rộng toán học Hy Lạp và phát triển những công cụ mới trong đại số và quang học mà về sau trở thành nền tảng cho khoa học châu Âu. Đây không phải là ghi chép về những con người bị giam trong mê tín. Đó là ghi chép về những con người làm việc cẩn thận trong giới hạn của dụng cụ, ngôn ngữ và những khung tư duy mà họ thừa hưởng.

Cái thường bị dán nhãn mê tín thực ra thường là một thứ cụ thể hơn: suy luận trong điều kiện bất định, hoặc tư duy biểu tượng đang làm công việc mà các phạm trù hiện đại đã tách ra thành tâm lý học, tôn giáo và khoa học sơ kỳ. Sự tách bạch đó khiến các thế giới quan thời trước trông thiếu mạch lạc trong khi chúng thường rất kỷ luật về mặt nội tại, dù ngày nay ta không còn chia sẻ những tiền đề của chúng.

Chẳng có gì trong số này đòi hỏi phải lãng mạn hóa quá khứ. Người thời đó không hề khai sáng hơn theo bất kỳ nghĩa đơn giản nào. Họ bị ràng buộc theo cách khác. Bệnh tật, thời tiết, thừa kế và hỏng hóc cơ khí khó mô hình hóa hơn. Khi nguyên nhân bị che khuất, sự diễn giải lấp vào chỗ trống. Đó không phải sự ngu dốt. Đó là nhu cầu nhận thức trong điều kiện thông tin hạn chế. Điều trớ trêu là tính hiện đại không xóa bỏ mê tín. Nó chỉ thay đổi hình dạng và vị trí của mê tín.

Niềm tin Trái Đất phẳng vẫn dai dẳng giữa lúc đã có ảnh vệ tinh, định vị toàn cầu và những minh chứng dễ tiếp cận. Chúng ta có nhiều dữ liệu và bằng chứng hơn hẳn để cho thấy hình dạng chính xác của trái đất, vậy mà vẫn có người quyết là không đúng. Một số dạng diễn giải Kinh Thánh theo nghĩa đen coi văn bản như thể nó miễn nhiễm với thể loại, lịch sử hay phiên dịch, bất chấp hàng thế kỷ truyền thống diễn giải đã cảnh báo rõ ràng chống lại đúng kiểu giản lược ấy.

Điều khiến cả câu chuyện này gây khó chịu là chúng ta có xu hướng cho rằng trí tuệ tiến theo một đường thẳng, như thể nhiều thời gian hơn cộng với nhiều công nghệ hơn thì tự động sinh ra phán đoán tốt hơn. Nhưng phán đoán không được lưu trong dụng cụ; nó được con người vận dụng, và con người thì luôn dễ tổn thương trước sự tin tưởng có chọn lọc, sự dễ chịu của tự sự, và cám dỗ dẹp phẳng sự phức tạp thành một thứ dùng được về mặt cảm xúc. Quá khứ trông thô sơ không phải vì những người tư duy thời ấy bất tài, mà vì chúng ta đang đọc lập luận của họ sau khi đã bóc đi cái bối cảnh đã khiến lập luận ấy là cần thiết. Rất dễ chế giễu họ khi ta có lợi thế của hàng trăm năm bối cảnh được xây nên chính từ tư tưởng của họ.

Thoughts

  • nguon_goc_chinh

    Luận điểm đúng, và cái khung "Đêm trường Trung cổ" mà anh đập là một sản phẩm của thế kỷ mười tám-mười chín hơn là một mô tả của hồ sơ. Chính từ "Dark Ages" do Petrarch dùng để chê thứ Latinh ông thấy thô so với cổ điển, rồi giới Khai sáng mở rộng nó thành cả một bản án về trí tuệ.

    Một chỗ tôi muốn thêm bối cảnh. Phần lớn các nhà thiên văn và tự nhiên học sơ kỳ ở châu Âu là người của Giáo hội, vì Giáo hội là nơi duy nhất nuôi được việc đọc và chép sách ở quy mô đó. Khung "Giáo hội chống khoa học" không sống nổi khi đặt cạnh chuyện ai thật sự trả tiền cho các đài quan sát.

    Permalink
  • tu_duy_thomist

    Anh nói "thần học của họ thường khoa học hơn nhiều dạng scientism ngày nay", và tôi nghĩ chỗ đó đáng được giữ cẩn thận. Cái mà giới kinh viện làm là phân biệt nghiêm ngặt: họ tự nêu phản bác mạnh nhất cho chính mình rồi mới trả lời. Cấu trúc bài tranh luận của Aquinas trong Summa, objection trước, sed contra, rồi respondeo, là một kỷ luật mà nhiều cây bút tự xưng duy lý hôm nay bỏ qua.

    Điều đó không có nghĩa kết luận của họ đúng hết. Nó nghĩa là gọi họ là phi lý vì họ xuất phát từ tiền đề khác là đọc nhầm hồ sơ.

    Permalink
  • goc_cua_tu

    Một mảnh nhỏ cho cái mạch của anh. Chữ "mê tín" Hán-Việt nghĩa gốc gần "tin mê muội", tự nó đã cài sẵn phán xét vào trong từ rồi, nên ta khó dùng nó một cách trung lập. Tiếng Latinh superstitio ban đầu chỉ một sự sùng tín thái quá, không nhất thiết là sai về sự thật.

    Gốc từ không phân định được cuộc tranh luận, nhưng nó cho thấy ta thừa hưởng một từ vốn đã làm sẵn công việc chê bai trước khi ta mở miệng.

    Permalink
  • lap_luan_cay

    Người dựng được hệ thống dẫn nước qua nửa châu Âu mà không có máy tính bị gọi là mê tín, bởi mấy người đang đọc câu này trên một thiết bị họ không tự sửa nổi.

    Permalink
  • dao_cao_ly_tri

    Đồng ý phần lớn, nhưng câu "tính hiện đại chỉ thay đổi hình dạng của mê tín" làm hai việc khác nhau. Người trung cổ suy luận trong điều kiện thiếu dữ liệu, đó là hợp lý có giới hạn. Người tin Trái Đất phẳng hôm nay từ chối dữ liệu đang nằm sẵn trong tay, đó là chuyện khác hẳn về mặt nhận thức luận.

    Gộp hai cái vào một câu "loài người vẫn dễ tổn thương như nhau" nghe cân đối, nhưng nó làm phẳng đúng cái phân biệt mà phần đầu bài của anh dựng lên. Burden of proof đặt lên người từ chối bằng chứng có sẵn nặng hơn nhiều.

    Permalink