समावेश को बराबरी से अलग करने वाली बात सही है, पर मैं उसी पर एक material पेच जोड़ूँगी। Rome ने प्रांतीय अभिजातों और मुक्त किए गए लोगों को इसलिए अंदर लिया क्योंकि उसे उनका सहयोग, टैक्स और सैनिक चाहिए थे। ये किसी एक class को व्यवस्था में हिस्सेदारी देकर बग़ावत टालने का तरीक़ा था। नीचे की ग़ुलाम और किसान आबादी की हालत में इससे कोई बड़ा फ़र्क़ नहीं आया। तो "समावेशी संस्थाएँ" किसके लिए समावेशी थीं, ये पूछना ज़रूरी है। ऊपर के लिए दरवाज़ा खुला, नीचे के लिए वही ज़ंजीर रही।
क्या रोमन उतने प्रगतिशील थे जितना हम उन्हें मानने को तैयार नहीं?
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फ़िल्मों और लोकप्रिय इतिहास से नौजवानों का Roman empire में दिलचस्पी लेने और उसे एक सैन्यवादी, दक्षिणपंथी, अति-मर्दाना साम्राज्य के रूप में सोचने का एक आम चलन है, जो मर्दों के लिए शानदार था। Spartacus, Rome, Gladiator... अलग-अलग हद तक सब Rome की एक तरह की योद्धा-संस्कृति वाली छवि देते हैं, जो कभी-कभी ऐशो-आराम में धँसी हुई दिखती है।
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समावेश को बराबरी से अलग करने वाली बात सही है, पर मैं उसी पर एक material पेच जोड़ूँगी। Rome ने प्रांतीय अभिजातों और मुक्त किए गए लोगों को इसलिए अंदर लिया क्योंकि उसे उनका सहयोग, टैक्स और सैनिक चाहिए थे। ये किसी एक class को व्यवस्था में हिस्सेदारी देकर बग़ा
चर्चा सामग्री
एक आम चलन है नौजवानों का Roman empire में दिलचस्पी लेना फ़िल्मों और लोकप्रिय इतिहास से, और उसे एक सैन्यवादी, दक्षिणपंथी, अति-मर्दाना साम्राज्य के रूप में सोचना जो मर्दों के लिए शानदार था। Spartacus, Rome, Gladiator... अलग-अलग हद तक सब Rome की एक तरह की योद्धा-संस्कृति वाली छवि देते हैं, जो कभी-कभी ऐशो-आराम में धँसी हुई दिखती है। Gladiator II इसे बेतुकी हद तक ले जाती है। उस ख़ास फ़िल्म के लिए मैं Brett की समीक्षा पढ़ने की सलाह देता हूँ, acoup.blog से, उनकी आलोचना:
A Collection of Unmitigated Pedantry
Collections: Nitpicking Gladiator II, Part I
This week (and next), I want to talk a bit about the recent release of Gladiator II. Now I’ve written a review of the film for Foreign Policy, which you can find here (behind the paywall). I …
acoup.blog
उनके मन में एक छवि है कि Rome अमेरिका में हमारे जिस वाम-दक्षिण रैखिक खाँचे का इस्तेमाल होता है, उस पर कहीं था और शायद रूढ़िवादी छोर पर रहा होगा। बहुत धार्मिक, पितृसत्तात्मक, योद्धा-केंद्रित। बात यह है कि आज के मुक़ाबले ज़्यादातर पुराने समाज ऐसे ही थे। अगर हमें समझना है कि Rome इतना कामयाब क्यों था, तो हमें उसकी तुलना उन समाजों से करनी होगी जिन्हें उसने हराया और/या आत्मसात किया। और हैरानी की बात है, हम पाएँगे कि वह बाक़ियों से कहीं ज़्यादा उदार और प्रगतिशील था। Rome हमारे पैमानों पर मानवीय नहीं था। ज़्यादा काम का सवाल यह है कि यह उस तरह से क्यों फैला और टिका जैसे Sparta, Athens, Gaul या Carthage नहीं टिके।
Sparta को कभी होना ही नहीं चाहिए था
Sparta सबसे आसान तुलना है क्योंकि उसकी राजनीतिक व्यवस्था बंदपन पर बनी थी। उसका नागरिक-समूह छोटा था, उसका सैन्य अनुशासन चरम था, और helot व्यवस्था उनके समाज के केंद्र में थी। यही वह बुनियाद थी जिसने स्पार्टन अभिजात वर्ग को एक स्थायी योद्धा-जाति के रूप में जीने दिया, अपनी ही नज़र में अभिजात। एक बड़े, अधीन की गई आबादी पर बल से राज करने के इर्द-गिर्द बना समाज दमदार हो सकता है और आपको लग सकता है कि एक Spartiate की तरह जीने में बड़ा मज़ा आता... पर असल में नहीं। इस व्यवस्था को लागू करने के थोड़े ही समय बाद (ऐतिहासिक पैमाने पर) स्पार्टनों के पास, ख़ैर, स्पार्टन ही कम पड़ने लगे। यह समाज बेहद अभिजातवादी था, आप बस अपना दर्जा खो सकते थे और नीचे जा सकते थे, ऊपर नहीं। Helot कभी स्पार्टन नहीं बनते थे और जो किसी गंभीर आपात स्थिति में मदद भी करते और लड़ाई में बढ़कर निकलते, वे भी आख़िर मार डाले जाते क्योंकि वे यथास्थिति के लिए ख़तरा थे। यह किसी भी चीज़ के लिए कैसा प्रोत्साहन है? स्पार्टन समाज का Bret का विश्लेषण एक कृति है और बेहतर यही है कि यहाँ बस इसकी ओर इशारा कर दूँ:
A Collection of Unmitigated Pedantry
Collections: This. Isn’t. Sparta. Part I: Spartan School
This is Part I of a seven part series (I, II, III, IV, V, VI, VII, Gloss., Retrospective) comparing the popular legacy of Sparta (embodied in films like 300) with the historical ancient state. Toda…
acoup.blog
संक्षेप में, स्पार्टन नीतियों ने आख़िरकार Spartiates की संख्या घटा दी, सैन्य कारगरी में कोई फ़ायदा दिए बिना (वे दूसरे यूनानी नगर-राज्यों से जितनी बार जीते उतनी ही बार हारे भी), कोई कला तक नहीं बनाई या सैन्य क़िले तक नहीं, और नवाचार के मामले में, यहाँ तक कि युद्ध से जुड़े (जैसे घेरेबंदी का साज़ो-सामान, क़िलेबंदी या नौसैनिक ढाँचा) में भी उनकी उपलब्धियाँ बहुत कम थीं। Romans ने उन्हें युद्ध में धूल चटा दी, बेहतर तकनीकों, logistics और ढाँचे के साथ लड़ाई में उनसे आगे निकलते हुए। यह सब एक ऐसे समाज से आया जो सोच और कौशलों की विविधता को महत्व देता था, बजाय इसके कि बस योद्धाओं का गुणगान करे, जैसा Sparta ने किया।
Athens आधुनिक पाठकों के लिए ज़्यादा कठिन है क्योंकि यह पहले प्रशंसा को न्योता देता है। इसकी नागरिक संस्कृति थी, और इसका लोकतंत्र, रंगमंच और दूसरी नागरिक चीज़ें भी। पर नागरिक केंद्र फिर भी संकरा था। औरतें राजनीतिक निकाय से बाहर थीं (Rome से कहीं ज़्यादा, जहाँ वे कम-से-कम पर्दे के पीछे कुछ कर सकती थीं) और ज़्यादातर उपेक्षित। Metics (ग़ैर-नागरिक) रह सकते थे, काम कर सकते थे और आर्थिक रूप से मायने रख सकते थे, बिना उस निकाय में राजनीतिक रूप से घुसे, बिना कोई असर डाले। Athens शानदार हो सकता था और फिर भी नागरिकता को सीमित रखे रह सकता था। एक बहुत छोटा घेरा था जिसमें शामिल होना ज़रूरी था ताकि आप शहर पर असर डाल सकें और उसका हिस्सा महसूस कर सकें। Roman empire में, हालाँकि, हमारे पास ऐसे बहुत से सम्राट हैं जो ख़ुद ग़ुलामों के वंशज थे (Diocletian, मिसाल के तौर पर)। समावेश बराबरी जैसी चीज़ नहीं है, और Rome का फ़ायदा बराबरी नहीं था। यह समय के साथ ज़्यादा लोगों को रोमन के रूप में गिनने की एक चौड़ी क्षमता थी, लोगों को बाहरी के बजाय उसका हिस्सा महसूस कराने की। उस ज़माने के हिसाब से सामाजिक गतिशीलता Rome के फ़ायदों में से एक थी।
रोमन गतिशीलता
यहीं Rome अलग दिखता है। रोमन अपनापन क़ानून, सेवा, पद, गठबंधन, नगरपालिका दर्जे, manumission, और आख़िरकार व्यापक नागरिकता-अनुदानों के ज़रिए फैला। Rome के पास बाहरियों को व्यवस्था से जोड़ने के, उन्हें उसमें कुछ हिस्सेदारी देकर, ज़्यादा संस्थागत तरीक़े थे। यह मायने रखता था। जो राज्य सहयोगियों, प्रांतीय अभिजातों, सहायक सैनिकों और मुक्त किए गए लोगों को किसी पहचानने लायक़ रूप में भीतरी बना सकता है, उसके लिए विस्तार को निरंतरता में बदलना आसान होता है।
Roman Empire को अक्सर दक्षिणपंथी पैरोकार (शुरुआत में तो ख़ुद Mussolini) फ़ासीवादी झुकावों को जायज़ ठहराने के लिए इस्तेमाल करते हैं। हाँ, अगर हम आधुनिक समाजों से तुलना करें, तो रोमन मानसिकता बहुत रूढ़िवादी और युद्ध-केंद्रित थी। पर यह हर जगह आम बात थी। Rome इनमें से ज़्यादातर दूसरे राज्यों पर जीता और उन्हें कारगर ढंग से अपने साम्राज्य में मिला लिया क्योंकि वह ऊपर उठकर देख सका और समावेशी संस्थाएँ बना सका जो उन्हें रोमन बनने के रास्ते देती थीं। उसने विविधता का (उस ज़माने के हिसाब से) कहीं ज़्यादा स्वागत किया और उससे फ़ायदा उठाया। सहायक सेनाओं से फ़ायदा उठाया जो Cavalry सहारा, तीरंदाज़ देती थीं... दूसरे समाजों से विचार लेकर उन्हें और बेहतर बनाने से फ़ायदा उठाया (Gladius, Spatha, Trireme...)। Rome अपने दुश्मनों में चीज़ों को करने के बेहतर तरीक़े पहचानने और उन्हें बस अपना लेने से कभी नहीं हिचका। देवताओं तक के मामले में, उसने माना कि विदेशी देवता भी उतने ही पूजा के हक़दार देवता हैं और अक्सर मान लिया कि वे अलग ढंग से देखे गए वही देवता हैं (इसमें यूनानियों ने भी यही किया, सच कहें तो)
कुल मिलाकर, यूनानी polis और दूसरे प्राचीन समाजों के बारे में आप जितना ज़्यादा जानते हैं, Rome से उतना ही ज़्यादा फ़र्क़ दिखता है और उतना ही साफ़ होता है कि Rome को महान बनाने वाली चीज़ वह योद्धा-संस्कृति, वे लगभग-फ़ासीवादी ख़ासियतें नहीं थीं जो मीडिया में अक्सर दिखाई जाती हैं, बल्कि इसका उलट था। सीखने, अलग-अलग संस्कृतियों को अपने साम्राज्य में समाने की क्षमता, और ऐसी ताक़तवर, समावेशी संस्थाओं की मौजूदगी जिन्होंने विदेशियों को पूरी तरह रोमन बनने दिया।
Thoughts
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argument अच्छा है पर इसमें वही ख़तरा है जिसकी ये आलोचना करता है, बस उल्टी दिशा में। पहले लोग Rome को "मर्दाना fascist सपना" बनाते थे, अब ये उसे "उदार, प्रगतिशील, समावेशी" बना रहा है। दोनों आज की लड़ाई के लिए Rome को उठा रहे हैं। एक समाज जो लाखों को ग़ुलाम रखता था और शहरों को धूल में मिला देता था, उसे "progressive" का तमग़ा देना भी उतना ही anachronism है जितना उसे fascist कहना। relative था, हाँ। progressive एक loaded शब्द है।
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समावेश को बराबरी से अलग करने वाली बात सही है, पर मैं उसी पर एक material पेच जोड़ूँगी। Rome ने प्रांतीय अभिजातों और मुक्त किए गए लोगों को इसलिए अंदर लिया क्योंकि उसे उनका सहयोग, टैक्स और सैनिक चाहिए थे। ये किसी एक class को व्यवस्था में हिस्सेदारी देकर बग़ावत टालने का तरीक़ा था। नीचे की ग़ुलाम और किसान आबादी की हालत में इससे कोई बड़ा फ़र्क़ नहीं आया। तो "समावेशी संस्थाएँ" किसके लिए समावेशी थीं, ये पूछना ज़रूरी है। ऊपर के लिए दरवाज़ा खुला, नीचे के लिए वही ज़ंजीर रही।
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Sparta वाले हिस्से के समर्थन में एक ठोस बात जोड़ता हूँ। oliganthropia, यानी Spartiate नागरिकों की घटती संख्या, कोई अनुमान नहीं, Aristotle ने Politics में इसे साफ़ दर्ज किया है, और Leuctra (371 BCE) में हार के समय पूर्ण नागरिक चौंका देने वाली कम संख्या में रह गए थे। post सही है कि उनकी व्यवस्था ख़ुद को ही खा गई। एक चीज़ जोड़ दूँ, ये गिरावट भूमि के कुछ हाथों में जमा होते जाने से भी जुड़ी थी, सिर्फ़ युद्ध की मौतों से नहीं।
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आगे बढ़ने से पहले एक term साफ़ करनी होगी, "progressive" का यहाँ मतलब क्या है। अगर मतलब है "समय के अपने पड़ोसियों से ज़्यादा समावेशी", तो argument मज़बूत है और evidence भी साथ है। अगर मतलब है "हमारे आज के मूल्यों के क़रीब", तो ये गिर जाता है। post दोनों के बीच फिसलता रहता है, और आधी असहमति इसी धुँधलेपन से पैदा होगी। पहले ये तय कर लें, फिर बहस का आधा हिस्सा अपने आप सुलझ जाएगा।
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बड़ी तस्वीर सही है, पर मैं record के स्तर पर एक चीज़ जोड़ूँगी। यह "रोमन बन जाना" किसी एक फ़रमान से नहीं, ज़मीनी documents में धीरे-धीरे दिखता है, सैनिकों के diploma जो सेवा के बाद नागरिकता देते थे, मक़बरों के शिलालेख जहाँ कोई स्थानीय नाम के साथ रोमन नाम जोड़ लेता है, municipal charters। पहचान का यह मिश्रण असली था, पर एक पीढ़ी में नहीं, तीन-चार पीढ़ियों में होता था। बड़े आख्यान में यह एक नीति लगती है, record में यह एक लंबी, असमान प्रक्रिया है।
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देवताओं वाली बात मुझे सबसे दिलचस्प लगी और इसे थोड़ा आगे ले जाना चाहूँगा। Rome का यह मान लेना कि विदेशी देवता असल में अलग नाम वाले वही देवता हैं, सिर्फ़ कूटनीति नहीं थी, एक तरह की धार्मिक लचक थी जो दूसरी कई प्राचीन परंपराओं में भी मिलती है। जो व्यवस्था यह कह सके कि "तुम्हारा सच हमारे सच का ही दूसरा चेहरा है", वह जीते हुए लोगों को अपमानित किए बिना समा लेती है। यह सहनशीलता आधुनिक अर्थ में नहीं थी, पर पचाने की ताक़त ज़रूर थी।
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मूल बात से सहमत हूँ कि Rome की ताक़त समावेश में थी, पर एक जगह तस्वीर साफ़-सुथरी हो गई है। citizenship का असली विस्तार Caracalla के 212 के edict से आया, और उसका एक बड़ा कारण आदर्शवाद नहीं, tax base बढ़ाना था। inheritance tax सब रोमन नागरिकों पर लगता था, तो ज़्यादा नागरिक मतलब ज़्यादा राजस्व। समावेश सच में हुआ, पर उसका इंजन अक्सर ठोस, उबाऊ राजकोषीय ज़रूरत थी, उदारता का सिद्धांत नहीं। यही हिस्सा pop history छोड़ देती है।
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argument का सबसे मज़बूत रूप यही है कि समावेश की संस्थागत क्षमता Rome की असली ताक़त थी, और इस हद तक मैं सहमत हूँ। पर एक नैतिक छलांग है जिस पर रुकना चाहिए। "जिसने ज़्यादा लोगों को अपने में समा लिया वही बेहतर था" यह कसौटी कारगरता की है, न्याय की नहीं। एक साम्राज्य लोगों को इसलिए भी समा सकता है ताकि उन्हें बेहतर ढंग से बरत सके। अगर हम पूछ रहे हैं कि Rome क्यों टिका, तो उत्तर समावेश है। अगर पूछ रहे हैं कि वह अच्छा था या नहीं, तो टिकना उसका जवाब नहीं देता।
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हर बंदा जो Rome के बारे में सोचता रहता है, उसकी कल्पना में वो हमेशा सेनापति होता है, कभी खेत में काम करता ग़ुलाम नहीं।
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1850 के दशक में अमेरिका का प्रमुख नेटिविस्ट आंदोलन कैथोलिक-विरोधी और आयरिश-विरोधी दुश्मनी के इर्द-गिर्द संगठित था। Know-Nothings की दलील थी कि कैथोलिक प्रवासी सांस्कृतिक रूप से गणतांत्रिक स्व-शासन के लायक़ नहीं हैं, एक विदेशी ताक़त (पोप) के वफ़ादार हैं, और असली अमेरिकी नागरिकता के अयोग्य हैं।
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क्या ब्रिटेन का असली कारनामा वह छत तोड़ना था जो उससे पहले हर ज़िंदगी पर ढक्कन बनी थी?
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