Salah satu perkembangan intelektual paling kelakar dalam dekad ini ialah melihat golongan yang agresif sekular mencipta semula agama menggunakan istilah komputer, kemudian berlagak seolah-olah perkara itu menjadikan ideanya lebih rasional. Teori simulasi contoh paling jelas.
Konsep asasnya sudah lazim sekarang, tetapi saya ringkaskan: alam semesta kita mungkin sebuah simulasi buatan yang dicipta oleh kecerdasan yang jauh lebih maju. Realiti besar kemungkinan diprogram. Kesedaran boleh wujud dalam sebuah sistem yang direka. Hukum fizik mungkin sekadar kekangan pengiraan. Pencipta kita mungkin memerhati dari luar simulasi sepenuhnya. Semua ini diucapkan dengan muka selamba sambil berkeras bahawa agama itu khurafat primitif. Kenapa nak percaya kepada apa yang dicatat oleh beberapa orang pengembala kambing 2,000 tahun dahulu? Lebih baik kita percaya apa yang direka oleh beberapa orang pengaturcara 30 tahun lalu!
Tetapi dari segi struktur, teori simulasi terlalu dekat dengan teisme. Ada kecerdasan yang wujud di luar realiti yang boleh dicerap. Kecerdasan itu mencipta dunia. Dunia ini beroperasi mengikut peraturan tertib lebih tinggi yang tidak kelihatan. Manusia tidak mampu mencerap pencipta itu secara langsung sepenuhnya. Realiti itu sendiri mungkin mengandungi tanda-tanda reka bentuk yang disengajakan. Mungkin ada lapisan-lapisan di atas kewujudan kita yang diketahui, yang mengatasi kefahaman biasa.
Boleh saja ganti "Tuhan" dengan "tamadun maju" dan "mukjizat" dengan "menyahpepijat simulasi", tetapi dari segi emosi dan falsafah, bentuknya sebenarnya hampir sama, sebaik perbendaharaan kata diketepikan. Bezanya cuma pada estetika.
Teori simulasi mengampu orang moden kerana ia menterjemah metafizik ke dalam bahasa teknologi, yang lebih akrab dengan kita. Dan masyarakat terpelajar jauh lebih mempercayai teknologi berbanding agama. Seorang pengaturcara berbunyi saintifik, maka Teori Simulasi pun berbunyi saintifik. Tuhan pencipta berbunyi memalukan, tetapi beberapa orang pengaturcara mengekod dunia kita? Ya, mesti begitulah agaknya. Maka orang menyeludup naluri metafizik purba semula ke dalam perbualan menerusi metafora pengiraan.
Daripada malaikat, jadinya entiti berdimensi lebih tinggi. Daripada hukum ketuhanan, jadinya kod sumber. Daripada penciptaan, jadinya seni bina simulasi. Daripada takdir ilahi, jadinya reka bentuk sistem.
Bahagian paling kelakar ialah ramai peminat teori simulasi memandang remeh agama sebagai naif, sedangkan mereka memeluk idea yang boleh dikatakan lebih kurang berpijak secara empirik berbanding teisme tradisional. Sekurang-kurangnya agama klasik terang-terang memperkenalkan dirinya sebagai kepercayaan metafizik. Teori simulasi pula kerap dibincangkan dengan nada satu kebarangkalian saintifik yang sedang muncul, walaupun ia banyak bersandar pada spekulasi falsafah yang ditimbun di atas andaian spekulatif tentang kuasa pengkomputeran dan kesedaran masa depan. Ini cuma tafsiran harfiah Bible sekali lagi, cuma bertemakan teknologi.
Banyak hal ini berpunca daripada budaya elit moden yang secara psikologi tidak mampu mengakui bahawa manusia mungkin memang makhluk beragama.
Masyarakat yang amat sekular sekalipun terus mencipta semula pengganti bagi yang transenden. Apabila agama tradisional merosot, orang tidak menjadi materialis yang murni rasional. Mereka mula menyusun mitologi ganti daripada fiksyen sains, psikologi, politik, budaya kesihatan, teknologi, astrologi, naratif kiamat, atau dinamik kultus dalam talian.
Teori simulasi sangat sesuai dalam persekitaran itu kerana ia mengekalkan seni bina emosi teisme sambil membuang bahagian yang budaya intelektual moden rasa tidak selesa: kuasa moral, kewajipan, ibadat, dosa, wahyu, tradisi warisan.
Jadinya misteri kosmik tanpa kebertanggungjawaban. Dan ada sesuatu yang mendedahkan tentang bentuk khusus yang diambil oleh pengganti ini. Masyarakat zaman pertengahan membayangkan kerajaan syurga. Masyarakat teknologi membayangkan komputer gergasi. Orang cenderung memproyeksikan sistem berstatus paling tinggi mereka ke atas struktur realiti itu sendiri. Tamadun pertanian membayangkan kitaran tuaian yang ilahi. Tamadun perindustrian membayangkan alam semesta sebagai jentera. Tamadun digital membayangkan realiti sebagai perisian.
Itu tidak secara automatik menjadikan teori simulasi salah. Mungkin realiti memang disimulasikan; cara Tuhan itu misteri bagi kita semua. Maksudnya, ramai orang berpura-pura idea ini tergolong sepenuhnya dalam ranah rasionaliti tegar sedangkan ia juga berfungsi secara psikologi sebagai penghiburan metafizik dan penceritaan eksistensial. Pada praktiknya, "kita hidup dalam simulasi" akhirnya sering memainkan peranan yang sama seperti yang sentiasa dimainkan agama: menjadikan kewujudan manusia terasa bertujuan, bukannya kebetulan.