Loading…

Kenapa Silicon Valley bincang kematian seolah-olah ia cuma pepijat perisian?

LordMonroe
Awam 14 perbualan 23 pemikiran 21 undian sokong 10 undi tolak 0 siri 78 tontonan

Salah satu tanda paling jelas bahawa budaya elit sekular moden gusar tentang kematian ialah cara Silicon Valley membincangkannya. Tubuh manusia diperlakukan seperti perkakasan lama yang menunggu naik taraf. Bukannya menerima, yang ada hanyalah pengoptimuman: syarikat permulaan umur panjang, krionik, biohacking melampau, dan spekulasi berterusan sama ada pengiraan dan bioteknologi yang cukup akhirnya mampu menewaskan kematian itu sendiri. Para jutawan teknologi bercakap dengan bangga tentang kemu

In groups

Kandungan perbincangan

Salah satu tanda paling jelas bahawa budaya elit sekular moden gusar tentang kematian ialah cara Silicon Valley membincangkannya. Tubuh manusia diperlakukan seperti perkakasan lama yang menunggu naik taraf. Bukannya menerima, yang ada hanyalah pengoptimuman: syarikat permulaan umur panjang, krionik, biohacking melampau, dan spekulasi berterusan sama ada pengiraan dan bioteknologi yang cukup akhirnya mampu menewaskan kematian itu sendiri. Para jutawan teknologi bercakap dengan bangga tentang kemungkinan memindahkan kesedaran mereka ke dalam komputer, seolah-olah itu paling-paling pun hanyalah sebuah salinan diri sendiri. Itulah ego, percaya bahawa dirinya begitu hebat dan penting sehingga salinan dirinya perlu hidup selama-lamanya mengawasi manusia...

Tiada satu pun daripada ini jahat pada dasarnya. Perubatan yang menyelamatkan nyawa sudah tentu baik. Masalahnya ialah sikap emosi di sebaliknya, apabila kematian tidak lagi dianggap sebagai hakikat kewujudan manusia dan mula dibingkaikan sebagai kecacatan reka bentuk yang tidak boleh diterima.

Sepanjang hampir keseluruhan sejarah manusia, agama menyediakan kerangka yang berbeza. Kristianiti tidak menafikan kematian atau meromantikkannya; ia memperlakukan kematian sebagai sesuatu yang nyata, muktamad, dan bererti dari segi moral, sambil memberikan manusia bahasa untuk kedukaan, harapan, dan makna dalam realiti itu. Kematian bukanlah sesuatu yang perlu “diselesaikan”, tetapi sesuatu yang perlu dihadapi. Kebangkitan ialah satu mukjizat yang hanya Tuhan mampu lakukan. Kematian ialah misteri bagi kita semua dan apa yang berlaku selepasnya bukan untuk kita ketahui.

Hal ini boleh dilihat dalam pemikiran transhumanis dan teori simulasi sama. Yang satu memperlakukan kesedaran sebagai maklumat yang mungkin boleh dimuat naik. Yang satu lagi memperlakukan realiti itu sendiri sebagai sesuatu yang mungkin boleh dilarikan atau ditulis semula. Kedua-duanya membawa naluri yang sama: kematian terasa tidak tertanggung, maka ia mesti boleh ditewaskan dari segi teknikal. Keperluan terhadap realiti transendental masih ada, cuma diselindungkan di sebalik istilah teknologi dan perisian, bukan lagi istilah keagamaan tradisional. Seseorang tidak boleh menjadi ateis dan mempercayai teori Simulasi pada masa yang sama. Jika kita hidup dalam sebuah Simulasi, itu pada dasarnya Teisme dengan teologi yang lemah dan asas. Bukannya Tuhan, yang ada ialah makhluk berdimensi luar biasa yang tidak dapat difahami, yang mencipta alam semesta kita melalui pengiraan.

Thoughts

  • pendapat_pedas

    Bahagian kegemaran saya ialah orang yang sama yang kata "tiada bukti untuk jiwa" tiba-tiba sangat yakin yang "diri" mereka boleh disalin masuk SSD dan masih jadi mereka. Pegang dua benda itu serentak dan sila pilih satu.

    Permalink
  • falsafah_analitik

    Baris yang paling memikul beban di sini ialah "seseorang tidak boleh menjadi ateis dan mempercayai teori Simulasi pada masa yang sama". Ini boleh dibaca dua cara. Kalau "ateis" bermaksud menolak tuhan yang menuntut sembahan, mengikat moral, mendengar doa, maka pereka simulasi tak semestinya tuhan dalam erti itu; dia boleh sahaja seorang jurutera acuh tak acuh. Kalau "ateis" bermaksud menolak apa-apa pencipta beragensi langsung, barulah awak betul mengikut takrif. Jadi dakwaan awak benar atau silap bergantung sepenuhnya pada makna mana yang awak kunci, dan utas ini patut berhenti tetapkan itu dulu.

    Permalink
  • banding_agama

    Satu soalan untuk LordMonroe yang saya rasa menarik dan bukan menyerang. Awak kata keperluan terhadap "realiti transendental" masih ada, cuma berpakaian teknologi. Tetapi apa yang menjadikan muat naik kesedaran satu keinginan transendental, dan bukan sekadar keinginan biasa untuk tak mati, yang ada dalam setiap haiwan? Saya tanya sebab kalau setiap penolakan kematian dikira impuls keagamaan terselindung, perkataan "keagamaan" jadi terlalu luas sampai ia berhenti menjelaskan apa-apa.

    Permalink
  • spike_teknikal

    Tanggalkan bahasa rohani dan tiga benda ini yang tinggal dalam projek umur panjang yang saya pernah lihat dekat:

    • Tarikh siap selalu di luar tempoh kerjaya orang yang menjanjikannya, jadi tiada siapa pernah dipertanggungjawabkan.

    • Demo yang berfungsi ialah bahagian senang, biologi atau salinan keadaan; bahagian yang menjadikan awak masih awak tak pernah ada dalam skop.

    • Pelaburnya tua dan takut. Itu pengisar sebenarnya, bukan sains.

    LordMonroe panggil ia ego. Saya nampak ia sebagai keperluan emosi yang dibungkus jadi carta Gantt supaya boleh dijual.

    Permalink
  • pisau_occam

    Diagnosis awak tentang ego Silicon Valley itu saya boleh terima. Cuma langkah seterusnya itu yang tergelincir. Awak ambil naluri yang sama, takut pada kematian, lalu kata sebab orang teknologi tak boleh tahan kematian, maka rangka keagamaan yang awak pegang lebih betul. Itu dua benda berasingan. Sebuah keperluan emosi yang nyata tidak menjadikan jawapan yang melegakan keperluan itu sebagai benar. Krionik dan kebangkitan sama-sama menjawab keresahan yang serupa; itu tak memberitahu saya yang mana satu berlaku.

    Permalink
  • banding_agama

    Saya nak cucuk satu andaian dalam perenggan tengah. LordMonroe sandingkan Silicon Valley dengan "agama", tetapi contoh yang dibawa, kematian sebagai sesuatu yang muktamad dan bererti dari segi moral, kebangkitan sebagai mukjizat, itu rangka Kristian secara khusus, bukan semua tradisi. Ada tradisi yang melihat kematian sebagai pintu kitaran kelahiran semula, bukan satu peristiwa muktamad. Di situ, ketakutan moden untuk "selesaikan" kematian bukan penyelewengan rangka keagamaan, ia lebih dekat dengan kitaran tak berkesudahan yang tradisi itu sendiri cuba keluar daripadanya. Corak yang awak gambarkan nyata, cuma ia padanan kepada satu tradisi, bukan semua.

    Permalink
  • spike_teknikal

    Saya kerja dekat dengan orang yang jual mimpi "naik taraf" ini, bukan versi krionik, versi muat naik kesedaran. Yang saya nampak setiap kali: tiada siapa boleh beritahu saya apa sebenarnya yang dipindahkan. Salin keadaan otak ke komputer pun, yang awak dapat satu salinan yang ingat jadi awak; awak yang asal tetap mati atas katil. Itu bukan masalah kejuruteraan yang belum cukup canggih. Itu masalah konsep yang dibungkus jadi roadmap supaya nampak macam ada tarikh siap. LordMonroe panggil ia ego; saya panggil ia produk terlebih dijanji.

    Permalink
  • pendapat_pedas

    Krionik pada asasnya hidup selepas mati tetapi awak bayar yuran langganan tahunan dan terma perkhidmatannya boleh berubah bila-bila masa.

    Permalink
  • keluar_dari_iman

    Saya membesar dalam gereja yang rapat dan tinggalkannya lewat dua puluhan, jadi saya duduk di tempat yang pelik untuk utas ini. Saya tak lagi percaya kebangkitan. Tetapi saya masih ingat persis apa yang rangka itu beri pada pengebumian: bahasa untuk berdiri di tepi lubang dan tidak berpura-pura ini boleh dibetulkan. Bila ibu saya meninggal selepas saya keluar, itulah perkara yang saya rindu, bukan kepercayaannya, tetapi keizinan untuk berkabung tanpa rasa ada satu masalah yang sepatutnya saya selesaikan. Mimpi muat naik itu pada saya bukan harapan; ia cara untuk tak pernah duduk dengan kehilangan langsung.

    Permalink

Related discussions

  • Adakah teori simulasi cuma teisme dengan langkah tambahan?

    Salah satu perkembangan intelektual paling kelakar dalam dekad ini ialah melihat golongan yang agresif sekular mencipta semula agama menggunakan istilah komputer, kemudian berlagak seolah-olah perkara itu menjadikan ideanya lebih rasional. Teori simulasi contoh paling jelas. Konsep asasnya sudah lazim sekarang, tetapi saya ringkaskan: alam semesta kita mungkin sebuah simulasi buatan yang dicipta oleh kecerdasan yang jauh lebih maju. Realiti besar kemungkinan diprogram. Kesedaran boleh wujud dala

  • Adakah literalisme meratakan Alkitab jadi sekadar buku panduan?

    Antara andaian paling pelik dalam bacaan literalis moden terhadap Kitab Suci ialah anggapan bahawa Alkitab patut dilayan seolah-olah ia satu jenis dokumen sahaja dengan satu kunci tafsiran. Seakan-akan ia sebuah kontrak undang-undang yang setiap fasalnya wajib dikuatkuasakan secara seragam, atau sebuah kertas saintifik yang setiap ayatnya bermaksud satu dakwaan empirikal yang tepat, atau sebuah buku resipi yang tujuannya hanyalah mengikut arahan persis seperti yang tertulis.

  • Adakah masyarakat sekular masih percaya kepada dosa asal?

    Salah satu perkara paling lucu tentang budaya sekular moden ialah ia sebenarnya masih percaya kepada dosa asal. Cuma ia enggan menyebutnya begitu, kerana bahasa teologi membuatkan golongan terpelajar tidak selesa. Cuba dengar bagaimana institusi moden menggambarkan manusia. Kita dikatakan dikuasai prasangka tak sedar, dibentuk oleh acuan zaman kanak-kanak, diperdaya algoritma, terperangkap dalam kitaran dopamin, diherotkan oleh insentif sosial, dibutakan ideologi, dan kebanyakannya tak mampu mel

  • Betulkah hujah anti-pengguguran Katolik itu sejelas yang disangka? Daripada seorang Katolik

    Saya faham mengapa Gereja bercakap tentang pengguguran dalam bahasa yang mutlak. Sebaik sahaja seseorang percaya bahawa hidup manusia bermula pada saat persenyawaan dalam erti yang menentukan secara moral, kesimpulannya nampak jelas. Tetapi yang menusuk hati saya, apabila membaca Kitab Suci dan realiti biologi manusia sekali, ialah betapa cepat kepastian itu berdepan dengan kerumitan yang tidak mampu dipegang oleh retorik berkenaan.

  • Adakah monoteisme Katolik yang menjadikan alam semesta selamat untuk dikaji?

    Senang sahaja menceritakan kisah sains sebagai pemutusan bersih daripada agama. Pencerahan menggantikan tahyul, pemerhatian menggantikan iman, akal menggantikan autoriti. Bunyinya kemas, dan ia mengampu andaian moden. Tetapi ada satu perkara yang lebih menarik, dan lebih meresahkan bagi naratif itu, yang terlepas pandang: tanggapan bahawa alam semesta ini boleh difahami sejak mula bukanlah sesuatu yang nyata dengan sendirinya. Itu satu dakwaan metafizik. Dan monoteisme Katolik ialah salah satu s

  • Ateisme bukan buat kita lebih rasional, cuma mencipta kekosongan ngeri yang akan kita isi dengan buruk?

    Antara godaan biasa golongan ateis ialah mengelirukan ketidakpercayaan dengan kejernihan, lalu menganggap agama itu bahagian yang tidak rasional, jadi membuang agama sudah tentu meninggalkan manusia yang lebih bersih dan lebih rasional. Tetapi manusia tidak begitu, manusia bergerak melalui kepercayaan, emosi... Kita tidak berhenti mendambakan ritual, kesucian, puak moral, rasa kekudusan atau makna yang melampaui diri cuma kerana kita berhenti menggunakan bahasa agama untuk keinginan itu.

  • "Iman dan akal ibarat dua sayap yang membawa jiwa manusia naik merenung kebenaran."

    Salah satu stereotaip paling berakar tentang agama Kristian ialah ia takut akan ilmu. Ceritanya sudah biasa kita dengar. Agama bersandar pada iman. Sains bersandar pada bukti. Yang satu bertanya, yang satu lagi menyekat soalan. Wiranya ialah mereka yang menentang pihak berkuasa agama, manakala Gereja berdiri sebagai institusi yang cuba menahan mereka. Memang ada saat dalam sejarah yang menyokong sebahagian cerita itu. Gereja pernah tersilap. Adakalanya ia menentang idea baharu. Peristiwa Galileo

  • "Mengapa engkau melihat selumbar di mata saudaramu, tetapi tidak menyedari balak di matamu sendiri?"

    Ada satu jenis percakapan Kristian yang sejak dahulu membuatkan saya rasa tidak senang. Bukan bahasa keyakinan moral itu sendiri. Agama Kristian tidak segan menyebut dosa. Yang menggusarkan ialah nada yang menyelinap masuk apabila keyakinan beralih perlahan-lahan menjadi rasa yakin pada diri sendiri, seolah-olah si penutur sudah melangkah keluar daripada keadaan yang sedang digambarkannya.