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1850 के दशक में अमेरिका का प्रमुख नेटिविस्ट आंदोलन कैथोलिक-विरोधी और आयरिश-विरोधी दुश्मनी के इर्द-गिर्द संगठित था। Know-Nothings की दलील थी कि कैथोलिक प्रवासी सांस्कृतिक रूप से गणतांत्रिक स्व-शासन के लायक़ नहीं हैं, एक विदेशी ताक़त (पोप) के वफ़ादार हैं, और असली अमेरिकी नागरिकता के अयोग्य हैं।
सबसे मज़बूत रूप में लेख कह रहा है: चूँकि निशाना अदला-बदली योग्य है, इसलिए जो आज सुरक्षित महसूस करता है वह ग़लत आधार पर सुरक्षित है। यह तार्किक रूप से ठोस है। पर एक चीज़ खटकती है। लेख आधा एक स्वभाव-सिद्धांत है (कुछ लोगों में बँटवारे की तैयारी रहती है, Alte
सबसे मज़बूत रूप में लेख कह रहा है: चूँकि निशाना अदला-बदली योग्य है, इसलिए जो आज सुरक्षित महसूस करता है वह ग़लत आधार पर सुरक्षित है। यह तार्किक रूप से ठोस है।
पर एक चीज़ खटकती है। लेख आधा एक स्वभाव-सिद्धांत है (कुछ लोगों में बँटवारे की तैयारी रहती है, Altemeyer/Stenner) और आधा एक राजनीतिक आरोप (Trump)। ये दोनों एक साथ नहीं चल सकते बिना सावधानी के: अगर यह स्थायी मानवीय प्रवृत्ति है तो यह किसी एक पार्टी का दोष नहीं, और अगर यह एक पार्टी की रणनीति है तो यह स्थायी प्रवृत्ति नहीं। लेख दोनों कुर्सियों पर एक साथ बैठना चाहता है।
चर्चा सामग्री
1850 के दशक में अमेरिका का प्रमुख नेटिविस्ट आंदोलन कैथोलिक-विरोधी और आयरिश-विरोधी दुश्मनी के इर्द-गिर्द संगठित था। Know-Nothings की दलील थी कि कैथोलिक प्रवासी सांस्कृतिक रूप से गणतांत्रिक स्व-शासन के लायक़ नहीं हैं, एक विदेशी ताक़त (पोप) के वफ़ादार हैं, और असली अमेरिकी नागरिकता के अयोग्य हैं। 1880 के दशक तक वही शक भारी मात्रा में चीनी प्रवासियों पर आ गया। 1920 के दशक तक वह फिर खिसककर दक्षिणी और पूर्वी यूरोपीयों की ओर चला गया, ख़ासकर यहूदियों और इटैलियनों की ओर, जिन्हें अब नस्ली या सांस्कृतिक रूप से न घुलने-मिलने वाला बताया गया। हर लहर ज़िद करती थी कि वह तो बस अपने सामने मौजूद ख़ास समूह के ख़ास ख़तरे का जवाब दे रही है।
फिर आयरिश कैथोलिक सामान्य हो गया। इटैलियन भी। और काफ़ी हद तक पूर्वी यूरोपीय यहूदी भी। दुश्मनी आगे बढ़ गई।
यह पैटर्न इसलिए मायने रखता है क्योंकि इससे लगता है कि निशाना ख़ुद दुश्मनी से ज़्यादा बदला जा सकने वाला है। विदेशी का डर ख़ुद इंसानियत जितना पुराना है। यह बेहतर हो रहा है, क्योंकि हमारे पास बेहतर शिक्षा है और दूसरी संस्कृतियों से बेहतर संपर्क है, ज़्यादातर लोग बड़े होते हुए दूसरी संस्कृतियों के लोगों से मिल और उन्हें समझ पाते हैं, अतीत के उलट। पर सोचने लायक़ एक दिलचस्प बात ख़ुद यह तंत्र है: कुछ लोगों में दुनिया को भरोसेमंद भीतरियों और ख़तरनाक बाहरियों में बाँटने की एक ठहरी हुई तैयारी रहती है, और जब कोई मुनासिब निशाना मिल जाता है तो वे राजनीतिक रूप से सक्रिय हो जाते हैं। सीधे शब्दों में, मुझे नहीं लगता कि वे सिर्फ़ एक समूह से नफ़रत करते हैं। वे किसी एक को ढूँढ रहे होते हैं, और अक्सर प्रवासी सामने का निशाना होते हैं, पर कोई भी दूसरा समूह क़रीब-क़रीब उतना ही काम आ जाता।
American National Election Studies, General Social Survey, और Pew Research Center के सर्वेक्षणों में एक पैटर्न यह है कि सबसे तीखी प्रवासी-विरोधी भावना दूसरे बाहरी समूहों के प्रति दुश्मनी से भी मेल खाती है। इसका मतलब यह नहीं कि हर कोई नस्ली दुश्मनी, स्त्री-द्वेष, इस्लाम-द्वेष या समलैंगिकता-द्वेष से प्रेरित है, पर उनका झुकाव ज़रूर उस ओर रहता है। और जहाँ तक मेरा अपना तजुर्बा है, मैं जिस भी नस्लवादी को जानता हूँ उसके पास नफ़रत करने को कम-से-कम कुछ और समूह भी निकल ही आते हैं, आम तौर पर LGBTQ, इस्लाम, "वामपंथी"...
थोड़ा और ऐतिहासिक data
1924 का Johnson-Reed Act दक्षिणी और पूर्वी यूरोप से आव्रजन को तीखे ढंग से सीमित कर दिया और दुनिया के बड़े हिस्सों के लिए दरवाज़ा क़रीब-क़रीब बंद कर दिया। ठीक है, तो आव्रजन एकसमान हो गया। 1930 के दशक ने अपनी केंद्रीय बेचैनी से मुक्त कोई जमी-जमाई, शांत सार्वजनिक संस्कृति पैदा नहीं की। उन्होंने यहूदी-विरोध की तेज़ धाराएँ, फिर से उभरा षड्यंत्रकारी राष्ट्रवाद, और ताज़ा भीतरी दुश्मनों की तलाश पैदा की।
भीतरी की समस्या वह हिस्सा है जो मुझे लगता है लोग चूक जाते हैं, और यही पैटर्न का सबसे काम का हिस्सा है समझने के लिए। बाहरी-समूह का दर्जा तय नहीं है। जो समूह आख़िरकार सामान्य भीतरी बन जाते हैं, उन्हें अक्सर पहले सभ्यता के लिए ख़तरे की तरह बरता गया था। आयरिश शक के दायरे में आए पोप के एजेंटों से उस चीज़ तक पहुँच गए जिसे हम सब St. Patrick’s Day पर अपना मान लेते हैं, अगर हममें 1% भी आयरिश ख़ून हो। यहूदी हमेशा-के-लिए बेगाना समझे जाने से अमेरिकी पेशेवर जीवन में गहराई से रचे-बसे हो गए, फिर भी राजनीतिक दबाव में तेज़ी से दोबारा वर्गीकृत हो जाने के सामने कमज़ोर रहे। जापानी-अमेरिकी नागरिक और पड़ोसी थे, जब तक कि युद्ध के डर ने अचानक नागरिकता को निशाने की उपलब्धता से कम अहम न बना दिया।
नफ़रत को बस एक बाहरी चाहिए, इससे ज़्यादा फ़र्क़ नहीं पड़ता कि वह बाहरी भीतर ही है
ख़ुद सोचो, Trump और उसके चेलों के पेश किए मौजूदा दक्षिणपंथी आख्यान के बारे में भी। हाँ, वे चीन/मेक्सिको और दूसरे विदेशी समूहों पर बड़ी-बड़ी बातें करते हैं। पर उन्हें trans लोगों, "यूनिवर्सिटी के मार्क्सवादियों", "वामपंथियों", "भेड़ों", "Soyboys" को अमानवीय बनाने से भी राजनीतिक फ़ायदा मिलता है... ये सब अमेरिकी समूह हैं।
अगर तुम अमेरिकी हो और घृणा-भाषण को लेकर तटस्थ महसूस करते रहे क्योंकि वह तो उन दूसरे समूहों के बारे में है जिनसे तुम नहीं जुड़ते, तो याद रखना, तुम्हारी बारी भी आएगी।
यह कविता हर दिन और ज़्यादा प्रासंगिक लगती जा रही है।
Bob Altemeyer, The Authoritarian Specter (1996), और Karen Stenner, The Authoritarian Dynamic (2005), व्यापक स्वभाव-स्तरीय दलील के लिए केंद्रीय संदर्भ बने हुए हैं।
प्रासंगिक आधुनिक data स्रोतों में American National Election Studies, General Social Survey, और आव्रजन तथा उससे जुड़े बाहरी-समूह रवैयों पर Pew Research Center का सर्वेक्षण शामिल हैं।
1924 का Johnson-Reed Act ने राष्ट्रीय-मूल कोटे क़ायम किए जिन्होंने दक्षिणी और पूर्वी यूरोप से आव्रजन को नाटकीय ढंग से सीमित कर दिया और एशियाई आव्रजन को कारगर ढंग से बाहर कर दिया।
"मैं जिस भी नस्लवादी को जानता हूँ" वाली पंक्ति लेख की सबसे कमज़ोर कड़ी है। यह एक अनुभवजन्य दावे (बाहरी-समूह दुश्मनियाँ सहसंबद्ध हैं) को निजी क़िस्से से बदल देती है, और फिर उसी क़िस्से को सबूत की तरह बरतती है। survey data का हवाला देने वाला लेख अपने सबसे चुभते वाक्य के लिए anecdote पर लौट आता है। तर्क ठीक है, पर वह step कमज़ोर है।
online यह रोज़ देखता हूँ, छोटे रूप में। हर forum पर एक "बाहरी" गुट होता है जिस पर सब टूटते हैं, newfag, bot, shill, जो भी इस हफ़्ते का शब्द हो। जिस दिन वह गुट सामान्य हो जाता है, अगला तैयार खड़ा रहता है। तंत्र वही है, बस पैमाना देश के बजाय एक thread का।
लेख की सबसे मज़बूत मशीन यह है: निशाना बदलता है, दुश्मनी टिकी रहती है। पर इसमें एक भौतिक परत छूट जाती है। हर बार जब निशाना बदला, पीछे एक आर्थिक हालत भी बदली थी, 1850 में आयरिश मज़दूरी की होड़, 1880 में रेल पर चीनी श्रम, 1920 में औद्योगिक मंदी। दुश्मनी "बस एक बाहरी ढूँढती है" यह आधा सच है। दूसरा आधा यह है कि किसको बाहरी चुना जाएगा, यह श्रम-बाज़ार तय करता है, मन की कोई ठहरी तैयारी अकेली नहीं।
लेख कहता है यह "बेहतर हो रहा है" क्योंकि शिक्षा और संपर्क बढ़े, फिर पूरा बाक़ी हिस्सा यह दिखाने में लगाता है कि तंत्र ज्यों का त्यों है। तो कौन सी बात माननी है? अगर संपर्क सच में काम करता तो निशाना-बदलने वाली मशीन कमज़ोर पड़ती दिखनी चाहिए। मुझे लगता है लेख एक आशावादी वाक्य और एक निराशावादी थीसिस को साथ रखकर तनाव सुलझाए बिना आगे बढ़ जाता है।
एक स्थानीय सुधार: आयरिश का सामान्य होना हर जगह एक रफ़्तार से नहीं हुआ। Boston के कुछ ward के record दिखाते हैं कि राजनीतिक मशीन में आयरिश की पकड़ ने उन्हें "भीतरी" बहुत जल्दी बना दिया, जबकि ग्रामीण इलाक़ों में शक दशकों ज़्यादा टिका। "फिर आयरिश सामान्य हो गया" एक राष्ट्रीय वाक्य है जो स्थानीय गति को सपाट कर देता है।
सबसे मज़बूत रूप में लेख कह रहा है: चूँकि निशाना अदला-बदली योग्य है, इसलिए जो आज सुरक्षित महसूस करता है वह ग़लत आधार पर सुरक्षित है। यह तार्किक रूप से ठोस है।
पर एक चीज़ खटकती है। लेख आधा एक स्वभाव-सिद्धांत है (कुछ लोगों में बँटवारे की तैयारी रहती है, Altemeyer/Stenner) और आधा एक राजनीतिक आरोप (Trump)। ये दोनों एक साथ नहीं चल सकते बिना सावधानी के: अगर यह स्थायी मानवीय प्रवृत्ति है तो यह किसी एक पार्टी का दोष नहीं, और अगर यह एक पार्टी की रणनीति है तो यह स्थायी प्रवृत्ति नहीं। लेख दोनों कुर्सियों पर एक साथ बैठना चाहता है।
पैटर्न record में सचमुच मज़बूत है, और मैं एक ब्योरा जोड़ूँगा जो इसे और पुख़्ता करता है। 1798 के Alien and Sedition Acts पहले से ही "भीतरी विदेशी" का डर संस्थागत कर चुके थे, आव्रजन की बड़ी लहरों से दशकों पहले। यानी निशाना-बदलने वाला तंत्र अमेरिका में जन्म से था, किसी ख़ास प्रवासी समूह के आने का इंतज़ार नहीं कर रहा था। यह लेख के क्रम को सही ठहराता है।
फ़िल्मों और लोकप्रिय इतिहास से नौजवानों का Roman empire में दिलचस्पी लेने और उसे एक सैन्यवादी, दक्षिणपंथी, अति-मर्दाना साम्राज्य के रूप में सोचने का एक आम चलन है, जो मर्दों के लिए शानदार था। Spartacus, Rome, Gladiator... अलग-अलग हद तक सब Rome की एक तरह की योद्धा-संस्कृति वाली छवि देते हैं, जो कभी-कभी ऐशो-आराम में धँसी हुई दिखती है।
आधुनिक सोच में एक आदत है कि वह अतीत को एक तरह की अधसोई हालत मानती है, मानो प्रबोधन-युग (Age of Enlightenment) ने हमें जगाया हो। लोग प्राचीन समाजों की कल्पना अंधविश्वास से भरे हुए के रूप में करते हैं, मानो आधुनिक विज्ञान के बचाने आने से पहले आस्था ख़ुद कम अनुशासित थी। यह एक तसल्ली देने वाली कहानी है क्योंकि इससे वर्तमान किसी बौद्धिक शिखर जैसा लगता है, न कि सीमाओं और मान्यताओं का बस एक और इंतज़ाम।
विज्ञान की कहानी धर्म से एक साफ़ टूटन के रूप में कहना आसान है। प्रबोधन अंधविश्वास की जगह ले लेता है, अवलोकन आस्था की, तर्क सत्ता की। यह सुथरा सुनाई देता है, और आधुनिक मान्यताओं को सुहाता है। पर इसमें कुछ ज़्यादा दिलचस्प और, सच कहूँ तो, उस कथा के लिए ज़्यादा असहज बात छूट जाती है: यह विचार कि ब्रह्मांड पहली बात में समझ में आने योग्य है, अपने आप में ज़ाहिर नहीं है। यह एक तत्वमीमांसक दावा है। और कैथोलिक एकेश्वरवाद उन बड़ी ऐतिहासिक वजहों में से एक है जिनकी बदौलत वह दावा…
हम एक बिना जाँची मान्यता ढोते हैं कि संस्कृति ताक़त के पीछे चलती है, कि किसी कला का महान युग उसकी सेना का महान युग होता है। Renaissance का इटली इसे साफ़-साफ़ ग़लत साबित कर देता है। क़रीब चौदहवीं से सोलहवीं सदी के बीच इस प्रायद्वीप ने linear perspective, humanism, फिर से खोजे गए प्राचीन, धर्मनिरपेक्ष नज़रिया, और व्यक्ति की एक पहचानने लायक़ आधुनिक धारणा पैदा की।
ज़्यादातर देश विचार बनने से पहले हक़ीक़त होते हैं। फ़्रांस अपनी भाषा, अपनी मिट्टी और अपने मुर्दों के साथ फ़्रांसीसी था, इससे बहुत पहले कि किसी ने लिखा कि फ़्रांस किसलिए है। अमेरिका की स्थापना इसके उलट चली। 1776 में पुराने अर्थों में कोई अमेरिकी जनता नहीं थी, कोई साझा वंश नहीं, कोई राष्ट्रीय चर्च नहीं, हज़ार साल की कोई याद नहीं—बस कुछ उपनिवेश थे जो लंदन से और आपस में भी झगड़ रहे थे।
ज़्यादातर देशों को एक ऐसी सुबह याद रहती है जिसकी रक्षा के लिए वे जान दे दें: कोई बास्तील, कोई बोस्टन, कोई गोली जिसने सब कुछ शुरू कर दिया। कनाडा के पास ऐसी कोई सुबह नहीं है, और इसी बात को इसके बारे में सबसे आसानी से चूका जाता है। 1 जुलाई 1867 को British North America Act लागू हुआ और Dominion of Canada अस्तित्व में आ गया। किसी भीड़ के सामने कोई घोषणापत्र नहीं पढ़ा गया, किसी सेना को हराना नहीं पड़ा, किसी राजा को नहीं गिराया गया। कुछ औपनिवेशिक नेताओं ने, जिनमें John A. Macdonald भी थे, कई सम्मेलनों
क़रीब-क़रीब पूरे मानव इतिहास में जीवन-स्तर हिला ही नहीं। रोमन Gaul का किसान, मध्यकालीन इंग्लैंड का किसान, और शुरुआती Stuart राज का किसान—सब लगभग एक जैसे भौतिक स्तर पर जीते थे, क्योंकि कोई समाज जो भी फ़ालतू पैदा करता, उसे उन मुँहों में खपा देता जिन्हें वह फिर खिलाता था। अच्छी फ़सलें ज़्यादा बच्चे ख़रीदती थीं, बेहतर ज़िंदगियाँ नहीं।
अमेरिकी राजनीति की सबसे असरदार कहानियों में से एक है आम professionals को यह यक़ीन दिलाना कि वे अरबपतियों की ही श्रेणी में आते हैं। किसी बड़े शहर में साल का $220k कमाने वाला जोड़ा अब भी तनख़्वाह पर निर्भर है। उन्हें अब भी छँटनी, घरों की क़ीमत, healthcare, बच्चों की देखभाल, और retirement की फ़िक्र रहती है। वे राजनीतिक रसूख़ नहीं ख़रीद सकते। वे बाज़ार नहीं हिला सकते। वे चढ़ती संपत्ति के सहारे अनिश्चित काल तक नहीं टिक सकते, उस पर tax-कुशल तरीक़े से क़र्ज़ लेते हुए। वे उसी आर्थिक हक़ीक़त में नहीं जी
