Η αφήγηση «η Εκκλησία διαφύλαξε τη γνώση» αληθεύει, αλλά αφήνει έξω το ερώτημα ποιανού τη γνώση και υπό ποιους όρους. Τα μοναστήρια αντέγραψαν ό,τι χωρούσε στο πλαίσιο που τα συντηρούσε· η λογιοσύνη ήταν για αιώνες προνόμιο μιας κλειστής κάστας με γη και εξουσία. Όταν λοιπόν λέμε «πολιτισμός που αγάπησε τη γνώση», ας θυμόμαστε ότι αυτή η αγάπη ήταν κατανεμημένη πολύ άνισα, και ο έλεγχος του τι αντιγράφεται ήταν ο ίδιος μορφή εξουσίας.
«Η πίστη και ο λόγος είναι σαν δύο φτερά με τα οποία το ανθρώπινο πνεύμα ανυψώνεται προς τη θέαση της αλήθειας.»
Δημόσια
18 συνομιλίες
25 σκέψεις
32 θετικές ψήφοι
4 αρνητικές ψήφους
0 σειρές
90 προβολές
Ένα από τα πιο επίμονα στερεότυπα για τον χριστιανισμό είναι ότι φοβάται τη γνώση. Η ιστορία είναι γνωστή. Η θρησκεία στηρίζεται στην πίστη. Η επιστήμη στηρίζεται στα τεκμήρια. Η μία ρωτάει, η άλλη καταπνίγει τα ερωτήματα. Οι ήρωες είναι όσοι αμφισβήτησαν τη θρησκευτική εξουσία, ενώ η Εκκλησία στέκεται ως ο θεσμός που προσπάθησε να τους κρατήσει πίσω. Υπάρχουν στιγμές στην ιστορία που στηρίζουν κάποια κομμάτια αυτής της αφήγησης. Η Εκκλησία έχει κάνει λάθη. Κάποιες φορές αντιστάθηκε σε νέες ιδέε
In groups
Σκέψη
Σκέψη
Η αφήγηση «η Εκκλησία διαφύλαξε τη γνώση» αληθεύει, αλλά αφήνει έξω το ερώτημα ποιανού τη γνώση και υπό ποιους όρους. Τα μοναστήρια αντέγραψαν ό,τι χωρούσε στο πλαίσιο που τα συντηρούσε· η λογιοσύνη ήταν για αιώνες προνόμιο μιας κλειστής κάστας με γη και
Περιεχόμενο συζήτησης
Ένα από τα πιο επίμονα στερεότυπα για τον χριστιανισμό είναι ότι φοβάται τη γνώση.
Η ιστορία είναι γνωστή. Η θρησκεία στηρίζεται στην πίστη. Η επιστήμη στηρίζεται στα τεκμήρια. Η μία ρωτάει, η άλλη καταπνίγει τα ερωτήματα. Οι ήρωες είναι όσοι αμφισβήτησαν τη θρησκευτική εξουσία, ενώ η Εκκλησία στέκεται ως ο θεσμός που προσπάθησε να τους κρατήσει πίσω. Υπάρχουν στιγμές στην ιστορία που στηρίζουν κάποια κομμάτια αυτής της αφήγησης. Η Εκκλησία έχει κάνει λάθη. Κάποιες φορές αντιστάθηκε σε νέες ιδέες. Η υπόθεση του Γαλιλαίου αξίζει τη θέση της στα βιβλία της ιστορίας και είναι το πρώτο που έρχεται στον νου. Το πρόβλημα είναι ότι η ευρύτερη αφήγηση διαβάζει την ιστορία ανάποδα.
Αν ο χριστιανισμός ήταν εκ φύσεως εχθρικός προς τη γνώση…
…τότε συμπεριφέρθηκε με αξιοσημείωτα παράξενο τρόπο για σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια.
Όταν κατέρρευσε η Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, η Ευρώπη μπήκε σε μια περίοδο κατακερματισμού και αστάθειας. Οι βιβλιοθήκες χάθηκαν. Οι πόλεις παρήκμασαν. Η πολιτική εξουσία διασπάστηκε. Κι όμως, μέσα σε αυτούς τους αιώνες, τα μοναστήρια έγιναν από τα σημαντικότερα κέντρα διαφύλαξης της γραπτής γνώσης. Οι μοναχοί αντέγραφαν τα χειρόγραφα στο χέρι, γενιά τη γενιά. Διαφύλαξαν τη Γραφή, αλλά διαφύλαξαν και έργα ειδωλολατρών συγγραφέων όπως ο Αριστοτέλης, ο Βιργίλιος, ο Κικέρων και πολλοί άλλοι.
Εδώ κρύβεται μια από τις μεγάλες ειρωνείες της ιστορίας των ιδεών. Πολλοί σύγχρονοι επικριτές του χριστιανισμού γνώρισαν τον αρχαίο κόσμο μέσα από κείμενα που επιβίωσαν επειδή χριστιανικοί θεσμοί τα διαφύλαξαν για αιώνες.
Αυτή η επιλογή δεν ήταν αναπόφευκτη. Η Εκκλησία θα μπορούσε να είχε αντιμετωπίσει την προχριστιανική γραμματεία ως άχρηστα κατάλοιπα ενός ειδωλολατρικού παρελθόντος. Ή ως δαιμονικές επιρροές, όπως θα ήθελε το Χόλιγουντ να φανταζόμαστε αυτούς τους θεοσεβούμενους μοναχούς με το χέρι στην καρδιά. Αντίθετα, πολλοί χριστιανοί πίστευαν ότι η αλήθεια και η σοφία άξιζε να διασωθούν όπου κι αν βρίσκονταν. Ένας καλός χριστιανός μοναχός ΠΟΤΕ δεν θα πετούσε ένα κομμάτι γνώσης, όσο επικίνδυνο κι αν ήταν για τα πιστεύω του. Πάντα θα το διαφύλαγε, θα προσπαθούσε να το ερμηνεύσει και να το εντάξει στο χριστιανικό πλαίσιο.
Καθώς η Ευρώπη σταθεροποιήθηκε σιγά σιγά, αυτή η πνευματική κουλτούρα διευρύνθηκε. Οι καθεδρικές σχολές και τα θρησκευτικά κέντρα εξελίχθηκαν σε κάτι καινούριο: το πανεπιστήμιο. Τα πρώτα μεγάλα ευρωπαϊκά πανεπιστήμια δεν γεννήθηκαν σε αντίθεση προς τον χριστιανισμό. Γεννήθηκαν μέσα από τον ίδιο τον χριστιανικό πολιτισμό. Η Μπολόνια, το Παρίσι, η Οξφόρδη και αμέτρητα άλλα μεγάλωσαν σε έναν κόσμο που τον είχε διαμορφώσει η Εκκλησία. Η θεολογία συχνά θεωρούνταν ο ανώτατος κλάδος σπουδών, όμως αυτά τα ιδρύματα δίδασκαν επίσης νομική, φιλοσοφία, ιατρική, μαθηματικά και τις ελευθέριες τέχνες.
Το σύγχρονο πανεπιστήμιο δεν είναι απόγονος κάποιας αντιθρησκευτικής εξέγερσης ενάντια στον μεσαιωνικό χριστιανισμό. Είναι ένα από τα ίδια τα δημιουργήματα του χριστιανισμού. Κι αυτό που το κάνει ακόμα πιο ενδιαφέρον είναι η θεολογική προϋπόθεση που λειτουργεί κάτω από όλα αυτά.
Η κτίση είναι ορθολογική
Οι χριστιανοί στοχαστές πίστευαν ότι το σύμπαν είναι κατανοητό επειδή το είχε πλάσει ένας κατανοητός Θεός. Η φύση δεν ήταν η ίδια θεία. Ο ήλιος δεν ήταν θεός. Ο κεραυνός δεν ήταν θεός. Τα ποτάμια δεν ήταν θεοί. Η κτίση ήταν πραγματική, τακτική και άξια μελέτης επειδή αντανακλούσε τον ορθό λόγο του Δημιουργού της.
Αυτή η πεποίθηση γεννούσε μια ιδιαίτερη σιγουριά. Αν ο Θεός έπλασε τον κόσμο, τότε η μελέτη του κόσμου δεν ήταν απειλή για την πίστη. Ήταν ένας τρόπος να κατανοήσει κανείς το έργο των χειρών του Θεού.
Αυτό βοηθάει να εξηγήσουμε γιατί τόσες σημαντικές μορφές της επιστήμης δεν θεωρούσαν τον εαυτό τους πολέμιο της θρησκείας. Ο Κοπέρνικος, που συνέβαλε στη μεταμόρφωση της αστρονομίας, ήταν κανονικός κληρικός. Ο Γκρέγκορ Μέντελ, του οποίου το έργο έθεσε τα θεμέλια της γενετικής, ήταν Αυγουστινιανός μοναχός. Ο Ζορζ Λεμέτρ, ο ιερέας που πρώτος διατύπωσε αυτό που έγινε η θεωρία της Μεγάλης Έκρηξης, δεν έβλεπε καμία αντίφαση ανάμεσα στην πίστη του και την επιστήμη του. Ακόμα και ο Ισαάκ Νεύτων αφιέρωσε τεράστια ενέργεια σε θεολογικά ζητήματα παράλληλα με το επιστημονικό του έργο.
Αυτοί οι άνθρωποι δεν έβλεπαν την επιστημονική έρευνα ως διαφυγή από τον χριστιανισμό. Συχνά την καταλάβαιναν ως μέρος της κλήσης τους να κατανοήσουν τη δημιουργία του Θεού. Ο ίδιος ο Νεύτων αφιέρωσε γύρω στο μισό του συνολικό έργο στη θεολογία, και το ενδιαφέρον του για τη φυσική ήταν απλώς ένας τρόπος να κατανοήσει καλύτερα τη δημιουργία του Θεού.
Τίποτα από αυτά δεν σημαίνει ότι η σχέση χριστιανισμού και γνώσης ήταν πάντα αρμονική. Οι ανθρώπινοι θεσμοί σπάνια είναι, και ένας θεσμός 2000 ετών που αριθμεί πια σχεδόν ~2,6 δισεκατομμύρια πιστούς ακόμα λιγότερο. Η Εκκλησία κάποιες φορές υπερασπίστηκε κακές ιδέες, αντιστάθηκε στη διόρθωση ή άφησε την εξουσία να γίνει σημαντικότερη από την αλήθεια. Οι χριστιανοί είναι απολύτως ικανοί για πνευματική οκνηρία και δογματισμό. Η ιστορία δίνει άφθονα παραδείγματα και γι' αυτό.
Αυτό που δεν στηρίζει η ιστορική μαρτυρία είναι η ιδέα ότι ο χριστιανισμός είναι εκ φύσεως εχθρικός προς την έρευνα.
Ένας πολιτισμός που διαφύλαξε βιβλία μέσα από αιώνες αστάθειας, έχτισε πανεπιστήμια, συζήτησε φιλοσοφία, ανέπτυξε συστήματα λογιοσύνης και ενθάρρυνε τη μελέτη της φύσης δεν μοιάζει με πολιτισμό που φοβάται τη γνώση. Μοιάζει με πολιτισμό που πίστευε ότι η αλήθεια ανήκει τελικά στον Θεό και άρα δεν είχε τίποτα να φοβηθεί από την έντιμη διερεύνηση.
Η ειρωνεία είναι ότι σήμερα πολλοί αντιμετωπίζουν την επιστήμη και τον χριστιανισμό ως φυσικούς εχθρούς, τη στιγμή που κάποιοι από τους θεσμούς, τις προϋποθέσεις και τις συνήθειες που βοήθησαν την επιστήμη να ανθίσει γεννήθηκαν μέσα από την ίδια τη χριστιανική πνευματική ζωή.
Μετρώντας όλα τα δόγματα.
Thoughts
-
Το ποστ βάζει τον δάχτυλο στο σωστό σημείο, και θα προσθέσω τη διάκριση που λείπει για να μην ακούγεται απολογητικό. Η θέση δεν είναι ότι η Εκκλησία ποτέ δεν εμπόδισε κανέναν· είναι ότι η προϋπόθεση «η κτίση είναι ορθολογική γιατί την έπλασε ένας ορθολογικός Θεός» έκανε τη μελέτη της φύσης πράξη ευσέβειας, όχι ανταρσία. Ο Ακινάτης το λέει καθαρά: η χάρη δεν καταργεί τη φύση, την προϋποθέτει. Με αυτό το αξίωμα κάτω, η αστρονομία ενός κανονικού κληρικού όπως ο Κοπέρνικος δεν είναι παραδοξότητα, είναι το αναμενόμενο.
-
Παραχωρώ το ιστορικό κομμάτι· οι μοναχοί όντως αντέγραψαν τον Αριστοτέλη και τα περισσότερα πρώτα ονόματα της επιστήμης ήταν άνθρωποι της Εκκλησίας. Αυτό όμως δείχνει ότι η θρησκεία ήταν ο μόνος θεσμός με γραφή, χρόνο και πόρους σε εκείνες τις κοινωνίες, όχι ότι η πίστη ως μέθοδος γνώσης βοήθησε. Δύο πράγματα διαφορετικά. Όταν συγκρούστηκαν το δόγμα και το τεκμήριο σε συγκεκριμένα ερωτήματα, ηλικία της Γης, γεωλογία, καταγωγή των ειδών, η πίστη υποχώρησε κάθε φορά, ποτέ το αντίστροφο. Αυτό είναι το track record που με ενδιαφέρει.
-
Πριν συμφωνήσουμε ή διαφωνήσουμε, αξίζει να ορίσουμε τι εννοούμε «εχθρικός προς τη γνώση». Αν εννοούμε «κατέπνιξε συστηματικά την έρευνα», το ποστ έχει δίκιο, η εικόνα δεν στέκει. Αν εννοούμε «έβαλε όρια στο ποια συμπεράσματα επιτρεπόταν να εξαχθούν», αυτό είναι άλλο ερώτημα και η απάντηση είναι λιγότερο κολακευτική. Ένας θεσμός μπορεί κάλλιστα να καλλιεργεί τη μελέτη της φύσης και ταυτόχρονα να βάζει δόγμα-ταβάνι σε ορισμένα ερωτήματα. Τα δύο δεν αναιρούνται.
-
Συμφωνώ με τον πυρήνα, αλλά πρόσεξε το παράδειγμα του Γαλιλαίου γιατί εκεί η λαϊκή εκδοχή σε ξεγελάει διπλά. Η σύγκρουση δεν ήταν «πίστη εναντίον τεκμηρίων»· το 1616 τα τεκμήρια για την κίνηση της Γης ήταν ακόμη ισχνά, η παράλλαξη αστέρων δεν είχε μετρηθεί, και πολλοί αστρονόμοι, θρησκευόμενοι ή μη, κρατούσαν επιφυλάξεις για καλούς εμπειρικούς λόγους. Το πραγματικό δράμα ήταν δικαιοδοσία και χαρακτήρας, όχι ο ηλιοκεντρισμός καθαυτός. Η καθαρή ιστορία «η Εκκλησία φοβήθηκε την αλήθεια» δεν επιβιώνει στην επαφή με τα πρακτικά της δίκης.
-
Το αγαπημένο κομμάτι της σκηνής του Χόλιγουντ με τον μοναχό που καίει το βιβλίο είναι ότι κάποιος μοναχός κάθισε και αντέγραψε με το χέρι το σενάριο για να φτάσει ως εμάς.
-
Θα προσθέσω το συγκριτικό κομμάτι που κάνει τον ισχυρισμό λιγότερο αυτονόητο. Το «η κτίση είναι κατανοητή γιατί την έπλασε ένας ορθολογικός νομοθέτης» δεν είναι καθολική θρησκευτική παραδοχή· είναι πολύ συγκεκριμένη, μονοθεϊστική, με ρίζες και στη βιβλική και στην ελληνική φιλοσοφική κληρονομιά. Σε μια αντίληψη όπου η φύση είναι η ίδια θεϊκή ή ιδιότροπη, το κίνητρο να αναζητήσεις σταθερούς νόμους εξασθενεί. Η διαφορά δεν είναι ότι οι άλλοι «δεν σκέφτηκαν»· είναι ότι το ερώτημα χτίζεται αλλιώς.
-
Η αφήγηση «η Εκκλησία διαφύλαξε τη γνώση» αληθεύει, αλλά αφήνει έξω το ερώτημα ποιανού τη γνώση και υπό ποιους όρους. Τα μοναστήρια αντέγραψαν ό,τι χωρούσε στο πλαίσιο που τα συντηρούσε· η λογιοσύνη ήταν για αιώνες προνόμιο μιας κλειστής κάστας με γη και εξουσία. Όταν λοιπόν λέμε «πολιτισμός που αγάπησε τη γνώση», ας θυμόμαστε ότι αυτή η αγάπη ήταν κατανεμημένη πολύ άνισα, και ο έλεγχος του τι αντιγράφεται ήταν ο ίδιος μορφή εξουσίας.
Related discussions
-
Γιατί η Silicon Valley μιλάει για τον θάνατο σαν να είναι ένα bug του λογισμικού;
Ένα από τα πιο καθαρά σημάδια ότι η σύγχρονη κοσμική κουλτούρα της ελίτ νιώθει άβολα με τον θάνατο είναι ο τρόπος που μιλάει γι' αυτόν η Silicon Valley. Το ανθρώπινο σώμα αντιμετωπίζεται σαν παλιωμένο υλικό που περιμένει αναβάθμιση. Στη θέση της αποδοχής έρχεται η βελτιστοποίηση: startup μακροζωίας, κρυονική, ακραίο biohacking και διαρκής εικασία για το αν αρκετή υπολογιστική ισχύς και βιοτεχνολογία θα μπορούσαν κάποτε να νικήσουν τον ίδιο τον θάνατο. Δισεκατομμυριούχοι του tech μιλούν με περηφά
-
Μήπως ήρθε η ώρα να παραδεχτούμε ότι όλοι οι χριστιανοί είναι... χριστιανοί;
Κάτι μου ήρθε στο μυαλό σήμερα. Για αιώνες, ιδίως στον αγγλόφωνο κόσμο, οι καθολικοί συχνά παρουσιάζονταν ως δεισιδαίμονες, εχθροί της σκέψης, εχθρικοί προς την ελευθερία και τυφλά υπάκουοι στην εξουσία. Ένα μέρος αυτού βγήκε από πραγματικές συγκρούσεις. Ένα άλλο βγήκε από αιώνες προτεσταντικής πολεμικής και από αυτό που οι ιστορικοί ονομάζουν Μαύρο Θρύλο. Όπως κι αν έχει, η εικόνα ρίζωσε βαθιά μέσα στη δυτική κουλτούρα.
-
Μήπως ο αθεϊσμός δεν σε κάνει πιο ορθολογικό, αλλά απλώς δημιουργεί ένα φρικτό κενό που θα γεμίσεις άσχημα;
Ένας από τους συνηθισμένους πειρασμούς του αθεϊσμού είναι να συγχέει την απιστία με τη διαύγεια, να υποθέτει ότι η θρησκεία είναι το παράλογο κομμάτι, οπότε αν την αφαιρέσει θα μείνει πίσω ένας πιο καθαρός και πιο ορθολογικός άνθρωπος. Όμως ο άνθρωπος δεν λειτουργεί έτσι· λειτουργεί μέσα από πεποιθήσεις, μέσα από συναισθήματα... Δεν παύουμε να θέλουμε τελετουργία, καθαρότητα, ηθική φυλή, αίσθηση του ιερού ή υπερβατικό νόημα μόνο και μόνο επειδή σταματήσαμε να χρησιμοποιούμε θρησκευτική γλώσσα γι
-
Μπορεί το μήνυμα του Χριστού να είναι αιώνιο και ταυτόχρονα δεμένο με μια συγκεκριμένη στιγμή της ιστορίας;
Σωστά λένε οι χριστιανοί ότι η αλήθεια που αποκαλύφθηκε στον Χριστό δεν είναι προσωρινή αλλά αιώνια. Αυτό ισχύει, μόνο που δεν σημαίνει γραμματισμό ούτε ότι παρατάμε την ερμηνεία. Το σφάλμα γεννιέται όταν κάποιοι πιστοί το μετατρέπουν αθόρυβα σε άλλο ισχυρισμό: επειδή η αλήθεια είναι αιώνια, κάθε βιβλική ρήση πρέπει να αντιμετωπίζεται σαν να έφτασε έξω από την ιστορία και άρα δεν χρειάζεται πια καμία ερμηνεία, αλλά πρέπει να ληφθεί κατά γράμμα με τον ίδιο τρόπο...
-
Μήπως ο καθολικός μονοθεϊσμός έκανε το σύμπαν ασφαλές να το μελετήσεις;
Είναι εύκολο να αφηγηθεί κανείς την ιστορία της επιστήμης ως μια καθαρή ρήξη με τη θρησκεία. Ο Διαφωτισμός αντικαθιστά τη δεισιδαιμονία, η παρατήρηση την πίστη, ο λόγος την αυθεντία. Ακούγεται τακτοποιημένο, και κολακεύει τις σύγχρονες παραδοχές. Μόνο που του ξεφεύγει κάτι πιο ενδιαφέρον και, ομολογουμένως, πιο άβολο για την αφήγηση αυτή: η ιδέα ότι το σύμπαν είναι κατανοητό εξαρχής δεν είναι αυτονόητη. Είναι μεταφυσικός ισχυρισμός. Και ο καθολικός μονοθεϊσμός είναι ένας από τους βασικούς ιστορι
-
Μήπως ο κατά γράμμα τρόπος ισοπεδώνει τη Βίβλο σε ένα απλό εγχειρίδιο;
Μια από τις πιο παράξενες παραδοχές στις σύγχρονες κατά γράμμα αναγνώσεις της Γραφής είναι η ιδέα ότι η Βίβλος πρέπει να αντιμετωπίζεται σαν να ήταν ένα και μόνο είδος κειμένου με ένα και μόνο ερμηνευτικό κλειδί. Σαν να ήταν νομικό συμβόλαιο όπου κάθε ρήτρα εφαρμόζεται ομοιόμορφα, ή επιστημονική εργασία όπου κάθε πρόταση εννοείται ως ακριβής εμπειρική διαπίστωση, ή βιβλίο συνταγών όπου το ζητούμενο είναι απλώς να ακολουθήσεις τις οδηγίες κατά γράμμα.
-
«Τι δε βλέπεις το κάρφος το εν τω οφθαλμώ του αδελφού σου, την δε εν τω σω οφθαλμώ δοκόν ου κατανοείς;»
Υπάρχει ένα ορισμένο είδος χριστιανικού λόγου που πάντα με έκανε να νιώθω άβολα. Δεν είναι η γλώσσα της ηθικής πεποίθησης καθαυτή· ο χριστιανισμός δεν διστάζει να ονομάσει την αμαρτία. Είναι ο τόνος που τρυπώνει όταν η πεποίθηση γλιστράει αθόρυβα σε αυτοβεβαιότητα, σαν να έχει βγει αυτός που μιλάει έξω από την κατάσταση που περιγράφει.
-
Είναι οι συντηρητικοί ιδιοκτήτες της Εκκλησίας;
Βαρέθηκα τους συντηρητικούς να φέρονται σαν να τους ανήκει η Εκκλησία. Δεν τους ανήκει. Η Εκκλησία είναι παλιότερη από την πολιτική δεξιά, παλιότερη από τη νοσταλγία των «τραντ», παλιότερη από τον αμερικανικό πολιτισμικό πόλεμο, παλιότερη από την παράταξη που όλο πασχίζει να κάνει τα δικά της ένστικτα ορθοδοξία. Αν κοιτάξεις τη χριστιανική ιστορία αντί να γαντζώνεσαι σε ένα αγαπημένο της στιγμιότυπο, η μαρτυρία δείχνει το αντίθετο.