Eines lässt mich am Buddhismus bis heute nicht los: Seine moralische Vision scheint auf einem Fundament zu ruhen, das ich für grundlegend falsch halte. Ich meine nicht die Tugenden, zu denen er anhält. Gewaltlosigkeit ist gut, Selbstbeherrschung ist gut, Geduld ist gut. Sich nicht von Gier oder Zorn verzehren zu lassen, ist offensichtlich gut. Christen sollten Tugenden anerkennen können, wo immer sie ihnen begegnen. Mein Einwand richtet sich gegen das Prinzip, das unter diesen Tugenden liegt.
Wenn Christen aufgetragen wird, ihren Nächsten zu lieben, wurzelt dieses Gebot nicht in Loslösung. Es wurzelt in einer Bindung sehr bestimmter Art. Wir sollen uns darum kümmern, was anderen Menschen widerfährt, und uns an ihr Wohl binden. Der barmherzige Samariter erreicht seine sittliche Größe nicht dadurch, dass er emotional unbeteiligt bleibt. Er erreicht sie, indem er seine Reise unterbricht, sein Geld ausgibt, Verantwortung übernimmt und das Problem eines anderen zu seinem eigenen macht. Viele Formen des Buddhismus lehren dagegen, dass Leiden aus Anhaftung entsteht und dass geistliches Wachstum die Befreiung davon verlangt. Selbst wenn buddhistische Denker von Mitgefühl sprechen, ist es meist ein Mitgefühl, das neben der Nicht-Anhaftung besteht. Ich verstehe die Logik. Ich glaube nur nicht, dass sie das volle Gewicht der sittlichen Verpflichtung tragen kann.
Die Probe auf ein moralisches System ist nicht, wie es sich verhält, wenn jemand leicht gereizt ist oder vom Überfluss in Versuchung geführt wird. Die Probe kommt, wenn das Böse auftritt und eine Antwort fordert. Stell dir einen deutschen Bürger im Jahr 1942 vor, der weiß, dass jüdische Familien abgeholt werden. Die christliche Antwort ist verhältnismäßig klar. Diese Familien sind seine Nächsten. Ihr Leiden begründet einen Anspruch an ihn, ob er will oder nicht. Er ist gerufen, sich einzumischen, etwas zu riskieren, vielleicht alles. Was ich nur schwer begreife, ist, wie eine Spiritualität der Loslösung zum selben Schluss gelangt. Wer eine Familie auf seinem Dachboden versteckt, ist tief in das Schicksal von Fremden verstrickt. Er sorgt sich verzweifelt darum, was mit ihnen geschieht. Seine Tugend scheint von dieser Bindung untrennbar.
Dasselbe Problem zeigt sich in kleinerem Maßstab.
Eine Mutter, die am Krankenbett ihres sterbenden Kindes sitzt, ist nicht losgelöst vom Ausgang. Und das sollte sie auch nicht sein. Ihre Bereitschaft, an der Seite ihres Kindes zu leiden, ist kein moralisches Versagen. Sie ist eine der höchsten Formen menschlicher Treue.
Auch die Abolitionisten, die jahrzehntelang gegen die Sklaverei kämpften, waren nicht losgelöst vom Ausgang. Sie opferten Karrieren, Ansehen, Vermögen und manchmal ihr Leben, weil sie nicht wegsehen konnten. Ihre sittliche Größe scheint gerade mit der Bindung verflochten, die viele geistliche Traditionen uns zu lockern raten.
Das ist einer der Gründe, warum mir das Christentum moralisch immer überzeugender erschienen ist. Es sagt mir nicht, ich solle der Welt der Lieben und Verluste entfliehen. Es sagt mir, ich solle sie richtig ordnen. Die christlichen Märtyrer waren nicht losgelöst von der Kirche. Missionare, die Ozeane überquerten und in fremden Ländern starben, waren nicht losgelöst von den Menschen, denen sie dienten. Christus selbst ist das deutlichste Beispiel. Die Menschwerdung ist keine Geschichte der Loslösung vom menschlichen Leiden. Sie ist die Geschichte Gottes, der in die Welt EINTRITT. Das Kreuz ist nicht Loslösung, sondern Liebe, die sich verwundbar macht.
Ich verstehe, warum Menschen sich zur Loslösung hingezogen fühlen. Sie verspricht Frieden in einer Welt voller Trauer und Enttäuschung. Wovon ich mich nie habe überzeugen lassen, ist, dass sie jene unerbittliche, kostspielige Treue hervorbringen kann, die sich zwischen die Opfer und ihre Verfolger stellt. Verantwortung scheint Bindung zu verlangen. Die Liebe verlangt sie gewiss. Und ich bin zu der Überzeugung gekommen, dass Verantwortung ein festeres Fundament für das sittliche Leben ist, als Loslösung es je sein könnte.