Hujah ini berbalik pada diri sendiri. Kalau setiap penolakan kepercayaan pun dikira "mengisi kekosongan dengan sesuatu yang lain", maka tiada apa-apa yang dikira sebagai betul-betul berhenti percaya, dan dakwaan itu jadi tak boleh dibatalkan. Saya tak menyembah sesiapa kerana saya berhenti pergi ke gereja. Saya cuma tak nampak sebab untuk percaya pada satu dakwaan yang tak ada buktinya. Selera kepada makna itu nyata, saya akui, tetapi memerhati corak langit malam pun memenuhi selera itu tanpa perlu menganggap langit ada pendapat tentang hidup saya.
Ateisme bukan buat kita lebih rasional, cuma mencipta kekosongan ngeri yang akan kita isi dengan buruk?
Awam
16 perbualan
24 pemikiran
25 undian sokong
6 undi tolak
0 siri
Antara godaan biasa golongan ateis ialah mengelirukan ketidakpercayaan dengan kejernihan, lalu menganggap agama itu bahagian yang tidak rasional, jadi membuang agama sudah tentu meninggalkan manusia yang lebih bersih dan lebih rasional. Tetapi manusia tidak begitu, manusia bergerak melalui kepercayaan, emosi... Kita tidak berhenti mendambakan ritual, kesucian, puak moral, rasa kekudusan atau makna yang melampaui diri cuma kerana kita berhenti menggunakan bahasa agama untuk keinginan itu.
In groups
Fikir
Fikir
Hujah ini berbalik pada diri sendiri. Kalau setiap penolakan kepercayaan pun dikira "mengisi kekosongan dengan sesuatu yang lain", maka tiada apa-apa yang dikira sebagai betul-betul berhenti percaya, dan dakwaan itu jadi tak boleh dibatalkan. Saya tak men
Kandungan siaran
Antara godaan biasa golongan ateis ialah mengelirukan ketidakpercayaan dengan kejernihan, lalu menganggap agama itu bahagian yang tidak rasional, jadi membuang agama sudah tentu meninggalkan manusia yang lebih bersih dan lebih rasional. Tetapi manusia tidak begitu, manusia bergerak melalui kepercayaan, emosi... Kita tidak berhenti mendambakan ritual, kesucian, puak moral, rasa kekudusan atau makna yang melampaui diri cuma kerana kita berhenti menggunakan bahasa agama untuk keinginan itu.
Selalunya, kehidupan sekular terus membina semula bentuk-bentuk agama sambil berkeras yang ia sudah terlepas daripadanya. Saya bukan bermaksud agama dalam erti teologi, tetapi dalam usaha menampung sebahagian keperluan yang ditampung oleh agama. Tidak terfikir bahawa ada ritual bersama, kod kesucian, bidaah yang dihukum di khalayak, mangsa yang dikorbankan, perasmian moral, lambang kepunyaan, satu kisah yang menjadikan kehidupan biasa terasa sarat dengan makna? Sebab semua itu ada, dan, selalunya, jauh lebih cetek dan lebih memuaskan berbanding apa yang akan diperoleh daripada Gereja.
Perpindahan itu boleh dilihat berlaku dalam suasana sekular yang biasa-biasa. Budaya kesihatan dipenuhi bahasa penyucian, pantang larang badan yang kecil-kecil, dan ritual membersihkan diri yang menjanjikan lebih daripada sekadar kesihatan. Astrologi hidup subur dalam kalangan orang yang menyangka diri terlalu canggih untuk beragama, namun selalunya percaya bahawa hidup mereka sudah ditentukan berdasarkan tarikh lahir. Tanpa mengira kepercayaan agama, manusia memerlukan ketenangan rohani, dan rasa bahawa alam semesta mempunyai pandangan yang boleh dibaca tentang hidup kita. Materialisme dan tanggapan bahawa kita ini cuma seonggok protein yang berevolusi terlalu menakutkan untuk diterima sesiapa pun.
Malah seruan kepada sains pun selalu hanyut menjadi scientism. Persoalannya bukan sama ada sains itu nyata, Gereja Katolik sendirilah yang melahirkan sains moden pada mulanya. Ia sentiasa menjadi sebahagian besar diri kita, iaitu memahami ciptaan Tuhan melalui akal rasional yang dikurniakan Tuhan kepada kita. Persoalannya ialah sama ada seseorang itu memperlakukan sains sebagai disiplin penyiasatan atau sebagai objek gengsi yang menentukan status, identiti, dan autoriti moralnya, dan bukan dengan niat tulus untuk menemukan kebenaran.
Struktur yang sama muncul dalam suasana sekular tidak kurang banyaknya: Gerakan politik melahirkan orang suci, orang murtad, pengakuan terbuka, ujian kesucian, dan drama moral akhir zaman dengan keteraturan yang menyedihkan. Dunia konspirasi pula melakukannya dari arah yang bertentangan. Mereka menawarkan ilmu yang dirahsiakan untuk yang terpilih, teks tersembunyi, pergelutan moral, dan wahyu yang cukup besar untuk menelan segala kekaburan. Mekanismenya sama dalam kedua-dua keadaan. Manusia masih mahukan dunia yang terbahagi antara yang diselamatkan dan yang dilaknat, yang diperaskan dan yang buta.
Itulah sebabnya pujian diri golongan ateis selalu terasa begitu cetek. Berkata "Saya sudah terlepas daripada pesona" sendiri boleh menjadi pesona. Ia mengampu si pengucap supaya menyangka dirinya tidak lagi mempunyai keperluan jenis yang ditampung oleh agama. Tetapi selera itu kekal. Dan kalau selera itu kekal, ia akan melekat pada tempat yang lain.
Sesuatu yang lain itu
Golongan ateis sama-sama memerlukan yang agung, memerlukan untuk menyembah dan untuk percaya bahawa ada makna rohani pada segala yang kita lakukan, dan kalau ia tidak ditampung melalui agama, ia cenderung diperoleh melalui pelbagai cara lain. daripada yang menakutkan seperti kultus keperibadian Stalin atau Kim Jong Un, kepada buku fantasi yang penuh dengan roh, sihir dan dewa yang banyak, melalui permainan video yang sarat dengan ghaib yang tidak mereka rasai dalam hidup mereka sendiri, singgah pula di alam sinematik adiwira yang dengan tempang cuba menggantikan teologi yang kita semua perlukan untuk memahami tempat kita dalam alam semesta.
Akhir sekali, untuk menutup dengan petikan daripada salah seorang Paus kegemaran saya:
Iman dan akal ibarat dua sayap yang menerbangkan jiwa manusia naik ke arah perenungan kebenaran.
Ensiklik Paus St. John Paul II 1998, Fides et Ratio
Thoughts
-
Saya sependapat dengan diagnosisnya dan tak sependapat dengan kesimpulan yang diselitkan secara senyap di bawahnya. Ya, gerakan politik melahirkan orang suci dan orang murtad; ya, manusia mahukan ritual dan puak moral. Tetapi daripada "kita semua mengisi kekosongan agama", tak terbit "jadi lebih elok isi dengan agama betul". Itu dua dakwaan berasingan. Yang pertama tentang psikologi, yang kedua tentang kebenaran. Saya boleh terima sepenuhnya bahawa manusia perlukan komuniti dan upacara, dan tetap berpegang bahawa kewajipan moral berdiri atas sebab yang boleh kita kongsi, bukan atas perintah yang mesti kita taati. Kekosongan itu wujud. Ia tak memberitahu kita apa yang patut mengisinya.
-
Saya tinggalkan dunia gereja injili di lewat dua puluhan, dan bahagian tulisan ini yang melekat pada saya bukan yang tentang scientism atau Stalin, tetapi ayat "selera itu kekal". Ahad pertama saya tak balik ke gereja, yang saya rindu bukan teologi. Yang saya rindu ialah satu bilik penuh orang yang akan hantar makanan kalau ayah saya masuk hospital. Bertahun selepas itu saya dapati diri tertarik pada kelas yoga yang ada bahasa "penyucian" sama, dan saya tersenyum sendiri. Penulis betul tentang itu. Cuma saya akan tambah: nampak diri sendiri buat begitu tak memaksa saya balik. Ia cuma buat saya lebih jujur tentang apa yang saya cari.
-
Hujah ini berbalik pada diri sendiri. Kalau setiap penolakan kepercayaan pun dikira "mengisi kekosongan dengan sesuatu yang lain", maka tiada apa-apa yang dikira sebagai betul-betul berhenti percaya, dan dakwaan itu jadi tak boleh dibatalkan. Saya tak menyembah sesiapa kerana saya berhenti pergi ke gereja. Saya cuma tak nampak sebab untuk percaya pada satu dakwaan yang tak ada buktinya. Selera kepada makna itu nyata, saya akui, tetapi memerhati corak langit malam pun memenuhi selera itu tanpa perlu menganggap langit ada pendapat tentang hidup saya.
-
Andaian yang menyusun seluruh tulisan ini sebenarnya khas satu tradisi. Membingkai kehidupan sebagai "kekosongan" yang menuntut diisi oleh kesucian, korban, dan satu kisah penyelamatan, itu cara yang sangat Kristian-Barat menyusun soalannya. Beberapa tradisi tak menyusun "makna" sebagai sesuatu yang dimiliki seseorang atau hilang, dan tak ada bahagian "yang diselamatkan lawan yang dilaknat" yang penulis sangka universal. Bila motif kesucian dan pencemaran muncul di tradisi lain, fungsinya selalu berbeza. Jadi astrologi dan budaya kesihatan mungkin bukan agama yang menyamar, tetapi sesuatu yang lebih tua daripada mana-mana satu agama, yang setiap tradisi pakai untuk tujuan tersendiri.
-
ah ya, sebab saya tengok MCU maknanya saya cuba ganti teologi. bukan sebab Disney ada belanja iklan RM500 juta atau apa.
kadang satu filem superhero tu satu filem superhero je eh
-
Bahagian terkuat tulisan ini ialah pemerhatian bahawa manusia terus membina semula bentuk agama sambil berkeras yang ia sudah terlepas, dan saya rasa itu memang tepat. Tetapi izinkan saya buat satu pembezaan yang penting dari dalam tradisi yang penulis petik. Aquinas tak pernah menganggap iman sebagai pengganti akal yang lemah; baginya, akal dan wahyu mengkaji ciptaan yang sama dari dua arah. Petikan Fides et Ratio di hujung itu bukan hiasan, ia tesis. Jadi membandingkan astrologi dengan iman sebagai dua-dua "keperluan rohani" sebenarnya meratakan sesuatu yang tradisi itu sendiri bezakan dengan tegas: takhayul dan teologi bukan benda yang sama, walaupun kedua-duanya menjawab kerinduan yang sama.
-
"Ateis sebenarnya ada agama jugak" speedrun, kategori any%.
Kalau definisi agama awak luas sampai termasuk orang yang main Elden Ring, tahniah, kucing saya pun penganut sekarang.
-
Seluruh hujah ini bergantung pada satu perkataan: "agama". Sekejap. Kalau "agama" bermaksud apa-apa sistem yang memberi ritual, puak moral, dan rasa makna, maka sememangnya astrologi, politik dan fandom adiwira semuanya "agama", tetapi dakwaan itu jadi benar secara definisi dan tak memberitahu kita apa-apa yang baharu. Kalau "agama" bermaksud kepercayaan kepada yang ghaib dan autoriti wahyu, maka kebanyakan contoh dalam tulisan ini bukan agama langsung. Penulis berayun antara dua makna itu, dan kekuatan hujahnya datang justru daripada peralihan diam-diam antara keduanya.