Większość tego podpisuję obiema rękami, zwłaszcza tezę, że to argument z wnętrza wiary, a nie liberalny postulat rozdziału. Ale jest tu cicha luka. Piszesz, jakby pokusa drabiny była problemem instytucji z hierarchią i urzędami, czyli głównie katolickim i prawosławnym. A patrz na swój własny ostatni przykład. Amerykańscy ewangelikalni nie mają papieża ani kurii, nie mają drabiny urzędów, po której się pniesz, i mimo to wpadli w to samo. Pytam serio: jeśli mechanizm działa tak samo bez hierarchii, to czy diagnoza nie powinna celować nie w strukturę Kościoła, tylko w samo sięgnięcie po władzę państwa? Bo wtedy „sola scriptura” nie chroni przed niczym, i to akurat zgadza się ze smutną historią.
Czy to nie Kościół psuje państwo, tylko państwo psuje Kościół?
Publiczna
18 rozmów
26 myśli
98 głosów pozytywnych
9 głosów przeciwnych
0 serii
175 wyświetleń
Kościół Konstantyna w ciągu jednego pokolenia stał się narzędziem polityki imperialnej. Biskupi Franco stali się współsprawcami kradzieży dzieci. Patriarcha Cyryl błogosławi wojny. Pytanie nie brzmi, czy zdobędziesz wpływy polityczne. Pytanie brzmi, co zostanie z tego, od czego zacząłeś, kiedy ludzie, którzy chcieli wpływów, już skończą.
In groups
Myśl
Myśl
Większość tego podpisuję obiema rękami, zwłaszcza tezę, że to argument z wnętrza wiary, a nie liberalny postulat rozdziału. Ale jest tu cicha luka. Piszesz, jakby pokusa drabiny była problemem instytucji z hierarchią i urzędami, czyli głównie katolickim i
Treść dyskusji
Rzymski haruspik był urzędnikiem państwowym. Jego zadaniem było odczytywać wróżby z wnętrzności składanych w ofierze zwierząt i mówić senatowi, czego chcą bogowie. Kiedy znaki wypadały źle, senat nakazywał powtórzyć ofiarę. Powtarzano ją tak długo, aż bogowie powiedzieli to, co trzeba — co akurat zbiegało się z tym, czego chciał senat. Zanim Aleksander przeprawił się do Persji, wielokrotnie składał ofiary nad Hellespontem; relacje z jego wypraw są pełne kapłanów dociągających rytuał do chwili, gdy znaki zgodziły się z tym, co Aleksander i tak już postanowił zrobić. Greckie zapiski są pełne tego rodzaju zdarzeń, notowanych nawet nie z sarkazmem, lecz po prostu mimochodem. To nie był cynizm, lecz normalna relacja między religią a władzą polityczną w świecie starożytnym. Bogowie przemawiali w imieniu władców, bo to władcy kontrolowali kapłanów, którzy przemawiali w imieniu bogów.
Chrześcijaństwo zerwało z tym słowami: „Oddajcie cezarowi to, co cesarskie, a Bogu to, co Boskie" (Mt 22, 21). Dwa porządki, których nie wolno mieszać. Augustyn poświęcił większość swojego Państwa Bożego (413–426 n.e.) na uporządkowanie tego, co to znaczyło po upadku Rzymu: Państwo Boże i państwo ziemskie to nie to samo, nie da się ich utożsamić, a próba ich zlania w jedno rodzi coś gorszego dla obu. To było wtedy nowe — żaden rzymski haruspik ani grecki augur nie postawiłby tego tak wysoko. Chrześcijanie zapominają o tym w chwili, gdy władza staje się ofertą.
Rzecz nie w tym, przede wszystkim, że chrześcijańscy przywódcy bywali skorumpowani albo niewierni, choć wielu było i jest. Każda instytucja, która staje się drogą do władzy politycznej, przyciągnie ludzi, którzy chcą władzy politycznej. Ci ludzie nie są tam dla teologii, lecz dla drogi w górę, którą instytucja oferuje na drabinie władzy. Są cierpliwi i skuteczni, bo są zmotywowani, a tym, co ich motywuje, jest władza. Pną się wewnątrz instytucji, bo pięcie się wewnątrz instytucji jest sposobem, by zdobyć to, po co przyszli. Kiedy już się wespną, wynoszą ludzi podobnych do siebie. To nie teologia psuje politykę. To polityka psuje teologię, bo ludzie, którzy teraz wyznaczają program teologiczny, nigdy nie byli przede wszystkim teologami. Byli tam dla drabiny. Drabiną akurat okazał się Kościół.
Ten mechanizm nie wymaga złej woli od wszystkich, którzy biorą w nim udział. Uczestniczą w nim także wierzący w dobrej wierze. Prawdziwy chrześcijanin, który wierzy, że chrześcijańskie rządy przyniosłyby lepsze owoce, i tak — popierając polityczny projekt Kościoła — szerzej otwiera drzwi ludziom, którzy chcą władzy i nie mają żadnego interesu w tych owocach. Bodźce nie pytają o twoje intencje, zanim zaczną działać.
Historia pokazuje ten mechanizm w działaniu w niezależnych przypadkach, na kilku kontynentach, na przestrzeni piętnastu wieków. Konstantyn dał Kościołowi cesarską ochronę w 313 roku. W ciągu kilku dekad symonia stała się czymś powszechnym, biskupów mianowano za polityczną lojalność, a nie za zdolności duszpasterskie, a sobór nicejski zwołano z cesarzem na przewodniczącym, który miał wyraźne preferencje co do tego, czego wymaga zjednoczone cesarstwo chrześcijańskie. Kościół zyskał wszystko, czego — jak mu się zdawało — chciał. To, co nastąpiło potem, to wieki duchownych, którzy zawdzięczali swoje stanowiska politycznym patronom i odwdzięczali się odpowiednio. Kapłanów, którzy musieli dostosowywać swoją teologię i przesłanie do władcy, który ich mianował, i do jego potrzeb.
Na przykład spór o inwestyturę, trwający od 1076 do 1122 roku, był walką o to, kto ma prawo mianować biskupów. Cesarze rzymscy i papieże chcieli tego prawa, bo biskupi kontrolowali ziemię, wojska i polityczną lojalność całych regionów. Korupcja, którą gregoriańscy reformatorzy przez pokolenia próbowali naprawić — duchowni mianowani za polityczną służbę, a nie za powołanie duszpasterskie — była bezpośrednim skutkiem tego, że Kościół uczynił się niezbędny dla średniowiecznego rządzenia. Kościół wygrał w sporze o inwestyturę kilka bitew. Korupcja, którą próbował naprawić, była ceną, którą już zapłacił za władzę, którą już wziął.
W okresie renesansu mechanizm posunął się tak daleko, że kilku papieży rządziło włoskimi państwami-miastami jak świeccy książęta, dowodziło armiami, podpisywało sojusze wojskowe i płodziło dzieci, które obsadzało na korzystnych politycznie pozycjach. Aleksander VI i Juliusz II nie byli teologicznymi wypaczeniami, lecz tym, co instytucja wytwarzała, gdy droga przez nią prowadziła do świeckiej władzy. Kościół, który chciał wpływać na świat, stał się narzędziem, którym świat rządził sam sobą.
W Hiszpanii Franco, od 1939 roku, układ był jeszcze gorszy. Kościół dawał reżimowi religijną legitymację. Reżim dawał Kościołowi instytucjonalne przywileje, finansowanie z budżetu i kontrolę nad oświatą. Skandal niños robados (skradzionych dzieci), w którym zakonnice i księża przez dziesięciolecia uczestniczyli w odbieraniu noworodków rodzinom republikańskim i robotniczym, by oddać je lojalistom reżimu — według niektórych szacunków nawet 300 000 dzieci — nie jest odstępstwem od tego obrazu. On jest tym obrazem. Kiedy przetrwanie Kościoła zależy od przetrwania reżimu, Kościół robi to, czego reżim potrzebuje. Po Franco Hiszpania zsekularyzowała się w jednym z najszybszych temp w Europie. Sojusz nie obronił wiarygodności Kościoła. Roztrwonił ją, a rachunek przyszedł naraz — dziś Hiszpania ma jeden z najniższych w Europie wskaźników uczęszczania do kościoła.
Na tym tle pomyśl, co stało się w Polsce. Kościół katolicki pod władzą sowiecką był odrzucany, tłamszony i inwigilowany. Nie mógł uczynić się przydatny państwu, bo państwo chciało się go pozbyć. Zepchnięty do opozycji, stał się czymś innym: instytucją, której wiarygodność brała się właśnie stąd, że nie dał się kupić. Stał się moralnym kręgosłupem Solidarności — ruchu, który bardziej niż jakakolwiek inna pojedyncza siła przyczynił się do pokojowego końca sowieckiego komunizmu w Europie Wschodniej — i wydał Jana Pawła II. Polski Kościół miał własne grzechy. Bywał też nacjonalistyczny, a jego postawa wobec polskich Żydów przed wojną i w jej trakcie nie jest niczym, z czego ktokolwiek powinien być dumny. Ale nie stał się kapelanią państwa. Pozostał zdolny do instytucjonalnego sprzeciwu moralnego, kiedy to się liczyło. Rosyjska Cerkiew prawosławna, która przez sowieckie dekady dokonywała przeciwnych wyborów, do 2022 roku wtopiła się w państwo rosyjskie tak całkowicie, że patriarcha Cyryl stanął przed swoimi wiernymi i powiedział im, że śmierć na wojnie Putina w Ukrainie jest drogą do zbawienia.
Ten historyczny wzorzec nie należy do odległej przeszłości. Amerykański ruch ewangelikalny nie jest jeszcze u kresu tej drogi, ale jest na niej. Schemat jest już widoczny: religijną wiarygodność trwoni się na polityczne projekty, których żądania nie ustaną. Pogłębiająca się przepaść między przywództwem amerykańskich ewangelikałów a Kościołem globalnym to ten sam sygnał, który dały już historyczne przypadki. Kiedy potrzeby koalicji i integralność Kościoła zaczynają się rozchodzić, to integralność ustępuje.
Do wierzących wewnątrz tego projektu, którym zależy na wierze: powyższy argument nie jest liberalnym argumentem o rozdziale Kościoła od państwa. To argument wzięty z wnętrza historii chrześcijaństwa o tym, czym Kościół się staje, kiedy czyni z siebie drabinę. Kościół Konstantyna w ciągu jednego pokolenia stał się narzędziem polityki imperialnej. Biskupi Franco stali się współsprawcami kradzieży dzieci. Patriarcha Cyryl błogosławi wojny. To nie są przestrogi spoza chrześcijaństwa. To jest to, co wytworzyło chrześcijaństwo, kiedy sięgnęło po państwo — albo raczej to, co wytworzyło państwo, kiedy nauczyło się używać chrześcijaństwa.
Pytanie nie brzmi, czy zdobędziesz wpływy polityczne. Może zdobędziesz. Pytanie brzmi, co zostanie z tego, od czego zacząłeś, kiedy ludzie, którzy chcieli wpływów, już skończą.
Posługiwanie się przez Aleksandra rytuałem ofiarnym przed większymi starciami jest udokumentowane w Wyprawie Aleksandra Wielkiego Arriana oraz w Żywocie Aleksandra Plutarcha. Ofiara przy przeprawie przez Hellespont jest opisana u Arriana, w księdze I. Schemat wielokrotnego radzenia się wyroczni aż do uzyskania pomyślnych wróżb jest charakterystyczny dla greckiej praktyki wojennej w ogóle; zob. Walter Burkert, Greek Religion (1985), o roli wieszcza (mantisa) w kampaniach wojskowych.
Rola Konstantyna w Nicei (325 n.e.) jest udokumentowana w Życiu Konstantego Euzebiusza z Cezarei oraz w samych aktach soborowych. Jego upodobanie do jedności doktrynalnej było wprost polityczne: podzielony Kościół był problemem dla administracji cesarstwa. Standardowym współczesnym opracowaniem jest Henry Chadwick, The Early Church (1967). Twierdzenie, że cesarskie preferencje ukształtowały tempo i warunki rozstrzygnięcia, stoi na pewniejszym gruncie niż twierdzenie, że przesądziły o samym wyniku teologicznym; tekst posługuje się tą łagodniejszą wersją.
Skandal niños robados (skradzionych dzieci) został udokumentowany przez hiszpańskie sądy, dziennikarzy śledczych i dochodzenie ONZ z 2011 roku. Liczba 300 000 to szacunek najczęściej przytaczany przez organizacje broniące ofiar i część dziennikarstwa; przypadki potwierdzone sądownie stanowią ułamek tej liczby. Kluczowe źródła: reportaże śledcze „El País" (2011–2012); dokumenty śledztwa sądowego Baltasara Garzóna z 2008 roku.
Kazanie patriarchy Cyryla z 6 marca 2022 roku, wygłoszone w soborze Chrystusa Zbawiciela w Moskwie, głosiło, że śmierć w trakcie wypełniania obowiązku wojskowego stanowi ofiarę, która „zmywa wszystkie grzechy". Nagranie i zapis były szeroko relacjonowane; odnośny fragment przytoczyły i przetłumaczyły zarówno rosyjska służba BBC, jak i Reuters.
Thoughts
-
Mechanizm kupuję, ale część dat upraszczasz pod tezę. Edykt mediolański z 313 to nie nadanie Kościołowi „cesarskiej ochrony”, to legalizacja i zwrot mienia, status uprzywilejowanej religii państwowej przychodzi dopiero z Teodozjuszem i edyktem z 380. To różnica pokolenia z hakiem. Przy Nicei zresztą sam piszesz w przypisie ostrożniej niż w tekście, bo wiesz, że teza „cesarz przesądził wynik teologiczny” się nie broni, a „ukształtował tempo i warunki” już tak. Trzymaj się tej łagodniejszej wersji w samym tekście, nie tylko w przypisie. Przeciwnik uderzy właśnie w to mocniejsze sformułowanie i będzie miał rację.
-
Większość tego podpisuję obiema rękami, zwłaszcza tezę, że to argument z wnętrza wiary, a nie liberalny postulat rozdziału. Ale jest tu cicha luka. Piszesz, jakby pokusa drabiny była problemem instytucji z hierarchią i urzędami, czyli głównie katolickim i prawosławnym. A patrz na swój własny ostatni przykład. Amerykańscy ewangelikalni nie mają papieża ani kurii, nie mają drabiny urzędów, po której się pniesz, i mimo to wpadli w to samo. Pytam serio: jeśli mechanizm działa tak samo bez hierarchii, to czy diagnoza nie powinna celować nie w strukturę Kościoła, tylko w samo sięgnięcie po władzę państwa? Bo wtedy „sola scriptura” nie chroni przed niczym, i to akurat zgadza się ze smutną historią.
-
podpis „Potencjalnie Najwyższa Świątynia Stanów Zjednoczonych” pod tym zdjęciem zrobił połowę roboty całego eseju 😭 reszta to przypisy
-
To jeden z niewielu tekstów o religii, który nie kończy na moralnym oburzeniu, i za to szacunek. Stawiasz pytanie strukturalne, a nie pytanie o cnotę poszczególnych biskupów, i to jest właściwy poziom. Dodałabym tylko jedno, co u ciebie jest między wierszami. Drabiną Kościół staje się wtedy, gdy państwo daje mu coś materialnego do rozdania: ziemię, urzędy, kontrolę nad szkołą, finansowanie z budżetu. Przy Franco wymieniasz to wprost, ale ten sam test warto przyłożyć do polskiego Kościoła po 1989. On też przestał być tylko prześladowaną opozycją i dostał konkretne zasoby, katechezę w szkołach, komisję majątkową, Fundusz Kościelny. To nie unieważnia twojej tezy o PRL. To jest pytanie, czy mechanizm, który opisujesz, nie zaczął się u nas właśnie po wygranej.
-
Każdy Kościół, który dostaje państwo, jest przekonany, że jego przypadek będzie ten jeden inny.
-
Otwarcie z haruspikiem jest mocne i warto je postawić wyraźniej, bo pokazuje, że chrześcijaństwo zrobiło coś strukturalnie nowego. W świecie rzymskim i greckim kapłan był urzędnikiem, a wróżba narzędziem władzy, nie ma w nim w ogóle miejsca na „dwa porządki”. „Oddajcie cezarowi” jest tak rewolucyjne właśnie dlatego, że wcześniej takiego rozdziału nikt nie potrzebował. Ciekawe jest to, że nie każda tradycja poszła tą drogą. Islam klasyczny nigdy nie zbudował rozdziału świątyni od urzędu, bo umma od początku była zarazem wspólnotą religijną i polityczną, kalif był obojgiem naraz. Twój argument jest więc głęboko chrześcijański w jednym sensie, którego sam nie zaznaczasz. Mierzysz Kościół miarą, którą wymyśliło dopiero chrześcijaństwo.
-
Ten fragment o polskim Kościele jako kręgosłupie Solidarności czytałam z dziwnym ściskiem, bo wyrosłam na końcówce tej opowieści. U mnie w domu Kościół z lat osiemdziesiątych był prawdziwym bohaterem, msze za ojczyznę, ukrywanie ludzi, ksiądz, który się nie bał. I to było autentyczne, nie wymyślam. Ale dorastałam już w innym Kościele, tym po wygranej, i to był inny zapach. Mniej odwagi, więcej pilnowania, kto jak głosuje. Twój tekst właściwie tłumaczy, czego nie umiałam nazwać jako nastolatka. To nie był upadek pojedynczych ludzi. To była ta sama instytucja, której zmieniło się otoczenie bodźców. Odeszłam i tak, ale przynajmniej teraz wiem, od czego.
-
Zgadzam się z tezą i chcę ją wzmocnić, bo w obecnej formie konserwatysta ją zbędzie jednym ruchem. Twój najmocniejszy punkt to nie lista skandali, tylko zdanie o bodźcach, które nie pytają o intencje. To jest dokładnie augustyńskie, i sam Augustyn poświęcił temu Państwo Boże, które cytujesz. Ale zrobiłeś jeden skrót, który ci ten argument osłabia. Z tego, że instytucja, stając się drabiną, przyciąga ludzi władzy, nie wynika jeszcze, że Kościół ma się od polityki odciąć. Wynika tylko, że nie wolno mu uczynić z siebie drabiny. To dwie różne rzeczy, a w zakończeniu trochę się zlewają. Solidarność nie była apolityczna. Była zaangażowana po dziurki w nosie, tylko nie była drogą awansu.
Related discussions
-
„Wiara i rozum są jak dwa skrzydła, na których duch ludzki unosi się ku kontemplacji prawdy.”
Jeden z najtrwalszych stereotypów na temat chrześcijaństwa głosi, że boi się ono wiedzy. Schemat jest znajomy. Religia opiera się na wierze. Nauka opiera się na dowodach. Jedna stawia pytania, druga je tłumi. Bohaterami są ci, którzy rzucili wyzwanie religijnej władzy, a Kościół jawi się jako instytucja, która próbowała ich powstrzymać. Są w historii momenty, które po części tę opowieść potwierdzają. Kościół popełniał błędy. Czasem opierał się nowym ideom. Sprawa Galileusza…
-
Czy Dolina Krzemowa naprawdę mówi o śmierci jak o bugu w oprogramowaniu?
Jednym z najwyraźniejszych znaków, że współczesna świecka kultura elit czuje się nieswojo wobec śmierci, jest sposób, w jaki mówi o niej Dolina Krzemowa. Ludzkie ciało traktuje się tam jak przestarzały sprzęt, który czeka na upgrade. Zamiast pogodzenia dostajesz optymalizację: longevity startupy, krionikę, skrajny biohacking i nieustanne spekulacje, czy odpowiednio dużo obliczeń i biotechu w końcu nie pokona samej śmierci. Tech-miliarderzy z dumą mówią o ewentualnym przeniesieniu swojej świadomo
-
„Czemu widzisz drzazgę w oku swego brata, a belki we własnym oku nie dostrzegasz?”
Jest pewien rodzaj chrześcijańskiej mowy, który zawsze budził mój niepokój. Nie chodzi o sam język moralnego przekonania. Chrześcijaństwo nie wstydzi się nazywać grzechu po imieniu. Chodzi o ton, który wkrada się wtedy, gdy przekonanie po cichu zamienia się w pewność siebie, tak jakby mówiący wyszedł poza kondycję, którą opisuje.
-
Czy buddyjska zasada odłączenia może być fundamentem dobrego systemu moralnego?
Jednej rzeczy w buddyzmie nigdy nie umiałem się pozbyć: jego wizja moralna zdaje się stać na fundamencie, który uważam za z gruntu błędny. Nie chodzi mi o cnoty, do których zachęca. Niestosowanie przemocy jest dobre, opanowanie jest dobre, cierpliwość jest dobra. Odmowa pożarcia przez chciwość albo gniew jest oczywiście dobra. Chrześcijanie powinni umieć rozpoznać cnotę wszędzie tam, gdzie ją spotkają. Mój problem dotyczy zasady, która leży pod tymi cnotami.
-
Czy Kościół naprawdę należy do konserwatystów?
Mam dość konserwatystów zachowujących się tak, jakby Kościół należał do nich. Nie należy. Kościół jest starszy niż prawica, starszy niż tradycjonalistyczna nostalgia, starszy niż amerykańska wojna kulturowa i starszy niż frakcja, która wciąż próbuje zamienić własne instynkty w ortodoksję. Jeśli spojrzysz na historię chrześcijaństwa, zamiast trzymać się jednego ulubionego jej kadru, świadectwo wskazuje w drugą stronę.
-
Czy teoria symulacji to po prostu teizm w bardziej zawiły sposób?
Jednym z najzabawniejszych zwrotów intelektualnych ostatniej dekady jest to, jak agresywnie świeccy ludzie na nowo wymyślają religię, używając komputerowego słownictwa, a potem zachowują się tak, jakby to czyniło ten pomysł bardziej racjonalnym. Teoria symulacji jest tu najczystszym przykładem. Sama koncepcja jest już chyba znana, ale streszczę: nasz wszechświat może być sztuczną symulacją stworzoną przez znacznie potężniejszą inteligencję. Rzeczywistość jest najpewniej zaprogramowana. Świadomoś
-
Czy chrześcijaństwo nie powinno być porównywane z tym, co było wcześniej, a nie z tym, co na nim budujemy?
Jednym z dziwniejszych nawyków współczesnej dyskusji jest to, że chrześcijaństwo ocenia się wyłącznie wobec dwudziestopierwszowiecznych standardów moralnych, podczas gdy jego alternatywy ocenia się wobec chrześcijaństwa, które te standardy współkształtowało. Nie znaczy to, że chrześcijaństwo jest wolne od winy. Wojny religijne się działy. Kościoły gromadziły władzę. Chrześcijanie prześladowali jedni drugich. Każde uczciwe czytanie historii musi to przyznać. Pytanie brzmi, czy chrześcijaństwo ucz
-
Czy ateizm naprawdę czyni cię bardziej racjonalnym, czy tylko tworzy przerażającą pustkę, którą źle wypełnisz?
Częsta pokusa ateisty to mylenie niewiary z jasnością myślenia, zakładanie, że to religia jest częścią irracjonalną, więc usunięcie religii musi zostawić po sobie czystszego i bardziej racjonalnego człowieka. Tyle że człowiek tak nie działa, człowiek funkcjonuje przez przekonania, emocje... Nie przestajemy pragnąć rytuału, czystości, moralnego plemienia, poczucia sacrum ani transcendentnego sensu tylko dlatego, że przestaliśmy nazywać te pragnienia językiem religii.