Der römische Haruspex war ein Staatsbediensteter. Seine Aufgabe war es, aus den Eingeweiden geopferter Tiere die Vorzeichen zu lesen und dem Senat zu sagen, was die Götter wollten. Fielen die Vorzeichen schlecht aus, ordnete der Senat an, das Opfer zu wiederholen. Man wiederholte es so lange, bis die Götter das Richtige sagten, was praktischerweise gerade das war, was der Senat wollte. Bevor Alexander nach Persien übersetzte, opferte er am Hellespont immer wieder; die Berichte über seine Feldzüge sind voll von Priestern, die das Ritual so lange betrieben, bis die Zeichen mit dem übereinstimmten, was Alexander ohnehin schon beschlossen hatte. Die griechischen Quellen sind voll von solchen Begebenheiten, und sie sind nicht einmal spöttisch festgehalten, sondern schlicht als Tatsache. Das war kein Zynismus, sondern das normale Verhältnis zwischen Religion und politischer Macht in der antiken Welt. Die Götter sprachen für die Herrscher, weil die Herrscher die Priester beherrschten, die für die Götter sprachen.
Das Christentum brach damit, und zwar mit dem Satz: „Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist" (Matthäus 22,21). Zwei Bereiche, die nicht vermischt werden dürfen. Augustinus verbrachte den größten Teil seines Gottesstaats (413–426 n. Chr.) damit, zu systematisieren, was das nach dem Fall Roms bedeutete: Der Gottesstaat und der irdische Staat sind nicht dasselbe, können nicht zu demselben gemacht werden, und der Versuch, sie zu verschmelzen, bringt etwas hervor, das für beide schlechter ist. Das war damals neu, kein römischer Haruspex und kein griechischer Augur hätte das so weit oben angesetzt. Christen vergessen es in dem Moment, in dem Macht angeboten wird.
Der Punkt ist nicht in erster Linie, dass christliche Führer korrupt oder treulos waren, obwohl viele es waren und sind. Jede Institution, die zu einem Weg an die politische Macht wird, zieht Menschen an, die politische Macht wollen. Diese Menschen sind nicht der Theologie wegen da, sondern wegen des Aufstiegs, den die Institution auf der Machtleiter verspricht. Sie sind geduldig und wirksam, weil sie motiviert sind, und was sie motiviert, ist Macht. Sie steigen innerhalb der Institution auf, weil der Aufstieg innerhalb der Institution der Weg ist, an das zu kommen, weswegen sie gekommen sind. Sind sie erst aufgestiegen, heben sie Menschen ihres Schlages mit hoch. Nicht die Theologie verdirbt die Politik. Die Politik verdirbt die Theologie, weil die Leute, die jetzt die theologische Agenda setzen, nie in erster Linie Theologen waren. Sie waren der Leiter wegen da. Und die Leiter war zufällig die Kirche.
Dieser Mechanismus verlangt nicht von allen Beteiligten bösen Willen. Auch aufrichtig Glaubende sind Teil davon. Ein echter Christ, der überzeugt ist, christliche Regierungsführung brächte bessere Ergebnisse, öffnet, indem er das politische Projekt der Kirche unterstützt, dennoch denen weiter die Tür, die die Macht wollen und an den Ergebnissen kein Interesse haben. Anreize fragen nicht nach deinen Absichten, bevor sie wirken.
Die Geschichte zeigt den Mechanismus am Werk, über voneinander unabhängige Fälle hinweg, auf mehreren Kontinenten, über fünfzehn Jahrhunderte. Konstantin gewährte der Kirche 313 n. Chr. den kaiserlichen Schutz. Innerhalb weniger Jahrzehnte war Simonie gang und gäbe, Bischöfe wurden eher nach politischer Loyalität als nach seelsorgerlicher Eignung eingesetzt, und das Konzil von Nizäa wurde einberufen, mit einem Kaiser im Vorsitz, der ausgeprägte Vorstellungen davon hatte, was ein geeintes christliches Reich verlangte. Die Kirche bekam alles, was sie zu wollen glaubte. Was folgte, waren Jahrhunderte von Klerikern, die ihre Stellung politischen Gönnern verdankten und den Gefallen entsprechend erwiderten. Priester, die ihre Theologie und ihre Verkündigung dem Herrscher anpassen mussten, der sie eingesetzt hatte, und dessen Bedürfnissen.
Ein Beispiel: Der Investiturstreit, der von 1076 bis 1122 lief, war ein Kampf darum, wer das Recht hatte, Bischöfe einzusetzen. Die römisch-deutschen Kaiser und die Päpste wollten dieses Recht beide, weil Bischöfe über Land, Heere und die politische Loyalität ganzer Regionen verfügten. Die Korruption, an deren Behebung die gregorianischen Reformer Generationen lang arbeiteten, nämlich Kleriker, die nach politischem Nutzen statt aus seelsorgerlicher Berufung eingesetzt wurden, war die unmittelbare Folge davon, dass die Kirche sich für die mittelalterliche Herrschaft unentbehrlich gemacht hatte. Die Kirche gewann im Investiturstreit einige Schlachten. Die Korruption, die sie zu beheben versuchte, war der Preis, den sie für die Macht, die sie schon an sich gerissen hatte, längst bezahlt hatte.
Bis zur Renaissance war die Dynamik so weit fortgeschritten, dass mehrere Päpste italienische Stadtstaaten als weltliche Fürsten regierten, Heere befehligten, militärische Bündnisse schlossen und Kinder zeugten, die sie in politisch vorteilhafte Stellungen brachten. Alexander VI. und Julius II. waren keine theologischen Entgleisungen, sondern das, was die Institution hervorbrachte, sobald der Weg durch sie hindurch zu weltlicher Macht führte. Die Kirche, die die Welt beeinflussen wollte, war zu einem Werkzeug geworden, mit dem die Welt sich selbst regierte.
Im Spanien Francos, von 1939 an, war die Abmachung sogar noch schlimmer. Die Kirche gab dem Regime religiöse Legitimität. Das Regime gab der Kirche institutionelle Privilegien, staatliche Finanzierung und die Kontrolle über das Bildungswesen. Der Skandal um die niños robados (geraubte Kinder), bei dem Nonnen und Priester über Jahrzehnte daran beteiligt waren, republikanischen und Arbeiterfamilien Neugeborene zu stehlen, um sie bei Regimetreuen unterzubringen, wobei manche Schätzungen bis zu 300.000 Kinder annehmen, ist keine Abweichung von diesem Bild. Es ist das Bild selbst. Wenn das Überleben der Kirche vom Überleben des Regimes abhängt, tut die Kirche, was das Regime braucht. Nach Franco säkularisierte sich Spanien in einem der schnellsten Tempos Europas. Das Bündnis schützte die Glaubwürdigkeit der Kirche nicht. Es verbrauchte sie, und die Rechnung wurde auf einen Schlag fällig; heute hat Spanien eine der niedrigsten Kirchgangsquoten ganz Europas.
Dem gegenüber bedenke, was in Polen geschah. Die katholische Kirche wurde unter sowjetischer Herrschaft abgelehnt, unterdrückt und überwacht. Sie konnte sich dem Staat nicht nützlich machen, weil der Staat sie loswerden wollte. In die Opposition gedrängt, wurde sie zu etwas anderem: zu einer Institution, deren Glaubwürdigkeit genau daher rührte, dass sie nicht gekauft worden war. Sie wurde zum moralischen Rückgrat der Solidarność, der Bewegung, die mehr als jede andere einzelne Kraft zum friedlichen Ende des sowjetischen Kommunismus in Osteuropa beitrug, und sie brachte Johannes Paul II. hervor. Die polnische Kirche hatte ihre eigenen Verfehlungen. Sie war auch nationalistisch, und was ihr Verhältnis zu den jüdischen Polen vor und während des Krieges angeht, ist das keine Bilanz, auf die irgendjemand stolz sein sollte. Aber sie wurde nicht zur Staatsseelsorge. Sie blieb zu institutionellem moralischem Widerstand fähig, als es darauf ankam. Die russisch-orthodoxe Kirche, die über die sowjetischen Jahrzehnte hinweg die entgegengesetzten Entscheidungen getroffen hatte, war bis 2022 so vollständig in den russischen Staat aufgegangen, dass Patriarch Kirill vor seine Gemeinde trat und ihr erklärte, in Putins Krieg in der Ukraine zu sterben sei ein Weg zum Heil.
Das historische Muster gehört nicht der fernen Vergangenheit an. Die evangelikale Bewegung der Vereinigten Staaten ist am Ende dieses Weges noch nicht angekommen, aber sie ist auf ihm. Das Muster ist bereits sichtbar: Religiöse Glaubwürdigkeit wird für politische Projekte verausgabt, deren Forderungen nicht enden werden. Die wachsende Kluft zwischen der amerikanischen evangelikalen Führung und der weltweiten Kirche ist dasselbe Signal, das die historischen Fälle schon gaben. Wenn die Bedürfnisse der Koalition und die Integrität der Kirche auseinandergehen, ist es die Integrität, die nachgibt.
An die Gläubigen innerhalb dieses Projekts, denen der Glaube am Herzen liegt: Das Argument oben ist kein liberales Argument über die Trennung von Kirche und Staat. Es ist ein Argument aus dem Innern der christlichen Geschichte heraus, darüber, was die Kirche wird, sobald sie sich zur Leiter macht. Konstantins Kirche wurde innerhalb einer Generation zum Werkzeug imperialer Politik. Francos Bischöfe wurden zu Komplizen beim Kinderraub. Patriarch Kirill segnet Kriege. Das sind keine warnenden Geschichten von außerhalb des Christentums. Es ist das, was das Christentum hervorbrachte, als es nach dem Staat griff, oder vielmehr das, was der Staat hervorbrachte, sobald er gelernt hatte, das Christentum zu benutzen.
Die Frage ist nicht, ob du politischen Einfluss gewinnst. Vielleicht gewinnst du ihn. Die Frage ist, was von dem übrig bleibt, womit du angefangen hast, sobald die Leute, die den Einfluss wollten, mit dir fertig sind.
Alexanders Gebrauch des Opferrituals vor größeren Schlachten ist in Arrians Anabasis Alexandrou und in Plutarchs Leben Alexanders belegt. Das Opfer beim Übergang über den Hellespont wird bei Arrian, Buch 1, geschildert. Das Muster, die Befragung so lange zu wiederholen, bis günstige Vorzeichen erlangt waren, ist für die griechische Kriegspraxis allgemein kennzeichnend; siehe Walter Burkert, Griechische Religion (1985), zur Rolle des Mantis bei Feldzügen.
Konstantins Rolle in Nizäa (325 n. Chr.) ist in Eusebius von Caesareas Leben Konstantins und in den Konzilsakten selbst belegt. Seine Vorliebe für die Einheit in der Lehre war ausdrücklich politisch: Eine gespaltene Kirche war ein Problem für die kaiserliche Verwaltung. Die maßgebliche moderne Darstellung ist Henry Chadwick, Die Kirche in der antiken Welt (1967). Die Behauptung, dass die kaiserliche Vorliebe Tempo und Bedingungen der Lösung prägte, steht auf festerem Boden als die Behauptung, sie habe das theologische Ergebnis bestimmt; der Entwurf verwendet die mildere Fassung.
Der Skandal um die niños robados (geraubte Kinder) ist von spanischen Gerichten, investigativen Journalisten und einer UN-Untersuchung von 2011 dokumentiert worden. Die Zahl von 300.000 ist die Schätzung, die von Betroffenenverbänden und einem Teil des Journalismus am häufigsten genannt wird; die gerichtlich bestätigten Fälle sind nur ein Bruchteil dieser Zahl. Hauptquellen: investigative Berichterstattung von El País (2011–2012); die Ermittlungsakten von Baltasar Garzón aus dem Jahr 2008.
Patriarch Kirills Predigt vom 6. März 2022, gehalten in der Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau, erklärte, dass der Tod in Erfüllung der militärischen Pflicht ein Opfer darstelle, das „alle Sünden abwäscht". Video und Wortlaut wurden breit verbreitet; sowohl der russische Dienst der BBC als auch Reuters zitierten und übersetzten die betreffende Stelle.