Eines der hartnäckigsten Klischees über das Christentum ist, dass es das Wissen fürchtet.
Die Geschichte ist vertraut. Religion stützt sich auf den Glauben. Wissenschaft stützt sich auf Belege. Die eine stellt Fragen, die andere erstickt sie. Die Helden sind die, die der religiösen Autorität die Stirn boten, während die Kirche als die Institution dasteht, die sie aufhalten wollte. Es gibt Momente in der Geschichte, die Teile dieser Erzählung stützen. Die Kirche hat Fehler gemacht. Sie hat sich manchmal gegen neue Ideen gesperrt. Der Fall Galilei verdient seinen Platz in den Geschichtsbüchern und ist der erste, der einem in den Sinn kommt. Das Problem ist, dass die größere Erzählung die Geschichte verkehrt herum erzählt.
Wäre das Christentum dem Wissen grundsätzlich feindlich gesinnt gewesen…
…hätte es sich fast zweitausend Jahre lang bemerkenswert seltsam verhalten.
Als das Weströmische Reich zusammenbrach, trat Europa in eine Zeit der Zersplitterung und Instabilität ein. Bibliotheken verschwanden. Städte verfielen. Die politische Ordnung zerbrach. Doch über all diese Jahrhunderte hinweg wurden die Klöster zu einigen der wichtigsten Zentren für die Bewahrung des schriftlichen Wissens. Mönche kopierten Handschriften von Hand, Generation für Generation. Sie bewahrten die Heilige Schrift, aber sie bewahrten auch Werke heidnischer Autoren wie Aristoteles, Vergil, Cicero und vieler anderer.
Das ist eine der großen Ironien der Geistesgeschichte. Viele moderne Kritiker des Christentums haben die Antike durch Texte kennengelernt, die nur deshalb überlebt haben, weil christliche Institutionen Jahrhunderte damit verbracht haben, sie zu bewahren.
Diese Entscheidung war nicht zwangsläufig. Die Kirche hätte die vorchristliche Literatur als wertlose Relikte einer heidnischen Vergangenheit behandeln können. Oder als dämonische Einflüsse, so wie Hollywood sich diese empörten Mönche vorstellt. Stattdessen glaubten viele Christen, dass Wahrheit und Weisheit es wert waren, bewahrt zu werden, wo immer man sie fand. Ein guter christlicher Mönch hätte NIEMALS auch nur ein Stück Wissen verschwendet, gleichgültig, wie gefährlich es für seinen Glauben gewesen wäre. Er bewahrte es stets und versuchte, ihm einen Sinn abzugewinnen, es in den christlichen Rahmen einzufügen.
Als sich Europa allmählich stabilisierte, breitete sich diese geistige Kultur aus. Aus Dom- und Klosterschulen und religiösen Zentren entstand etwas Neues: die Universität. Die ersten großen europäischen Universitäten entstanden nicht im Gegensatz zum Christentum. Sie gingen aus der christlichen Zivilisation selbst hervor. Bologna, Paris, Oxford und unzählige andere wuchsen in einer Welt heran, die von der Kirche geprägt war. Die Theologie galt oft als das höchste Studienfach, doch diese Einrichtungen lehrten auch Recht, Philosophie, Medizin, Mathematik und die freien Künste.
Die moderne Universität ist nicht die Nachkommin irgendeiner religionsfeindlichen Revolte gegen das mittelalterliche Christentum. Sie ist eine der Schöpfungen des Christentums selbst. Was die Sache noch interessanter macht, ist die theologische Annahme, die unter all dem wirkt.
Die Schöpfung ist vernünftig
Christliche Denker glaubten, das Universum sei verständlich, weil es von einem verständlichen Gott geschaffen worden war. Die Natur war nicht selbst göttlich. Die Sonne war kein Gott. Der Donner war kein Gott. Die Flüsse waren keine Götter. Die Schöpfung war real, geordnet und des Studiums würdig, weil sie die Vernünftigkeit ihres Schöpfers widerspiegelte.
Diese Überzeugung brachte eine besondere Art von Zuversicht hervor. Wenn Gott die Welt geschaffen hatte, dann war das Studium der Welt keine Bedrohung für den Glauben. Es war eine Weise, Gottes Werk zu verstehen.
Das hilft zu erklären, warum so viele bedeutende Naturwissenschaftler sich nicht als Kämpfer gegen die Religion sahen. Kopernikus, der die Astronomie umwälzen half, war Domherr. Gregor Mendel, dessen Arbeit die Grundlagen der Genetik legte, war Augustinermönch. Georges Lemaître, der Priester, der als Erster vorschlug, was später zur Urknalltheorie wurde, sah keinen Widerspruch zwischen seinem Glauben und seiner Wissenschaft. Selbst Isaac Newton wandte ungeheure Energie an theologische Fragen, neben seiner naturwissenschaftlichen Arbeit.
Diese Männer betrachteten die wissenschaftliche Forschung nicht als Flucht aus dem Christentum. Sie verstanden sie oft als Teil ihrer Berufung, Gottes Schöpfung zu verstehen. Newton selbst widmete rund die Hälfte seines Gesamtwerks der Theologie, und sein Interesse an der Physik war nur ein Weg, Gottes Schöpfung besser zu verstehen.
Nichts davon bedeutet, dass das Verhältnis zwischen Christentum und Wissen immer harmonisch gewesen wäre. Menschliche Institutionen sind es selten, und eine, die 2000 Jahre alt ist und inzwischen fast ~2,6 Milliarden Anhänger zählt ist es erst recht. Die Kirche hat zuweilen schlechte Ideen verteidigt, sich gegen Korrektur gesperrt oder die Autorität wichtiger werden lassen als die Wahrheit. Christen sind durchaus zu geistiger Trägheit und Dogmatismus fähig. Auch dafür liefert die Geschichte reichlich Beispiele.
Was die historischen Belege nicht stützen, ist die Vorstellung, das Christentum sei der Forschung von Natur aus feindlich gesinnt.
Eine Zivilisation, die durch Jahrhunderte der Instabilität hindurch Bücher bewahrte, Universitäten errichtete, über Philosophie stritt, Systeme der Gelehrsamkeit entwickelte und das Studium der Natur förderte, sieht nicht aus wie eine Zivilisation, die sich vor dem Wissen fürchtet. Sie sieht aus wie eine Zivilisation, die glaubte, die Wahrheit gehöre letztlich Gott und habe deshalb von einer redlichen Untersuchung nichts zu befürchten.
Die Ironie ist, dass viele Menschen Wissenschaft und Christentum heute als natürliche Feinde behandeln, obwohl einige der Institutionen, Annahmen und Gewohnheiten, die der Wissenschaft zur Blüte verhalfen, gerade aus dem christlichen Geistesleben selbst hervorgingen.
Über alle Konfessionen gezählt.