ईसाइयत के बारे में सबसे ज़िद्दी रूढ़ छवियों में से एक यह है कि वह ज्ञान से डरती है। कहानी जानी-पहचानी है। धर्म आस्था पर टिका है। विज्ञान सबूत पर टिका है। एक सवाल पूछता है, दूसरा उन्हें दबाता है। नायक वे लोग हैं जिन्होंने धार्मिक सत्ता को चुनौती दी, जबकि Church उस संस्था के रूप में खड़ी है जिसने उन्हें रोकने की कोशिश की। इतिहास में ऐसे लम्हे हैं जो उस कहानी के कुछ हिस्सों को सहारा देते हैं। Church ने ग़लतियाँ की हैं। उसने कभी-कभी नए विचारों का विरोध किया है। Galileo प्रकरण…
जिस माहौल से मैं निकला, वहाँ का सुर ठीक उल्टा था: विज्ञान को शक़ की निगाह से देखा जाता था, "बहुत सवाल मत पूछो"। तो जब मैंने बाद में Mendel या Lemaître के बारे में पढ़ा, तो हैरानी हुई। इसलिए post का यह point मुझे सच लगता है कि एक रूढ़ छवि पूरी परंपरा पर चि
जिस माहौल से मैं निकला, वहाँ का सुर ठीक उल्टा था: विज्ञान को शक़ की निगाह से देखा जाता था, "बहुत सवाल मत पूछो"। तो जब मैंने बाद में Mendel या Lemaître के बारे में पढ़ा, तो हैरानी हुई।
इसलिए post का यह point मुझे सच लगता है कि एक रूढ़ छवि पूरी परंपरा पर चिपका दी गई। पर मैं यह भी जानता हूँ कि जिस छवि की वह शिकायत कर रहा है, वह कुछ समुदायों में आज भी ज़िंदा और असली है। दोनों एक साथ सच हैं।
ईसाइयत के बारे में सबसे ज़िद्दी रूढ़ छवियों में से एक यह है कि वह ज्ञान से डरती है।
कहानी जानी-पहचानी है। धर्म आस्था पर टिका है। विज्ञान सबूत पर टिका है। एक सवाल पूछता है, दूसरा उन्हें दबाता है। नायक वे लोग हैं जिन्होंने धार्मिक सत्ता को चुनौती दी, जबकि Church उस संस्था के रूप में खड़ी है जिसने उन्हें रोकने की कोशिश की। इतिहास में ऐसे लम्हे हैं जो उस कहानी के कुछ हिस्सों को सहारा देते हैं। Church ने ग़लतियाँ की हैं। उसने कभी-कभी नए विचारों का विरोध किया है। Galileo प्रकरण इतिहास की किताबों में अपनी जगह का हक़दार है और सबसे पहले वही दिमाग़ में आता है। दिक़्क़त यह है कि बड़ी कथा इतिहास को उल्टा कर देती है।
...तो उसने तक़रीबन दो हज़ार साल तक बेहद अजीब बर्ताव किया।
जब पश्चिमी रोमन साम्राज्य ढहा, तो यूरोप बिखराव और अस्थिरता के दौर में चला गया। पुस्तकालय ग़ायब हो गए। शहर ढलने लगे। राजनीतिक सत्ता टूट गई। फिर भी इन सदियों भर मठ लिखित ज्ञान को सहेजने के कुछ सबसे अहम केंद्र बन गए। भिक्षु पीढ़ी-दर-पीढ़ी हाथ से पांडुलिपियाँ नक़ल करते रहे। उन्होंने Scripture तो सहेजा ही, पर साथ ही Aristotle, Virgil, Cicero जैसे और भी कई पगान लेखकों की रचनाएँ भी सहेजीं।
यह बौद्धिक इतिहास की बड़ी विडंबनाओं में से एक है। ईसाइयत के कई आधुनिक आलोचकों ने प्राचीन संसार के बारे में उन्हीं पाठों से जाना जो इसलिए बचे रहे क्योंकि ईसाई संस्थाओं ने सदियाँ उन्हें सहेजने में लगा दीं।
वह फ़ैसला लाज़मी नहीं था। Church ईसाई-पूर्व साहित्य को किसी पगान अतीत के बेकार अवशेषों की तरह बरत सकती थी। या उन शैतानी असरों की तरह, जैसा Hollywood आपको इन सिकुड़ती-सकपकाती छवि वाले भिक्षुओं के बारे में दिखाना चाहेगा। इसके बजाय, कई ईसाई मानते थे कि सत्य और बुद्धिमत्ता जहाँ भी मिले, सहेजने लायक़ हैं। एक अच्छा ईसाई भिक्षु ज्ञान का कोई टुकड़ा कभी बर्बाद नहीं करेगा, चाहे वह उसकी आस्था के लिए कितना ही ख़तरनाक क्यों न हो। वह उसे हमेशा सहेजेगा और उसका मतलब समझने, उसे ईसाई ढाँचे में पिरोने की कोशिश करेगा।
जैसे-जैसे यूरोप धीरे-धीरे स्थिर हुआ, यह बौद्धिक संस्कृति फैलती गई। Cathedral schools और धार्मिक केंद्र कुछ नए में बदल गए: विश्वविद्यालय। पहले बड़े यूरोपीय विश्वविद्यालय ईसाइयत के विरोध में नहीं उभरे। वे ख़ुद ईसाई सभ्यता से उभरे। Bologna, Paris, Oxford और अनगिनत दूसरे Church से गढ़ी एक दुनिया के भीतर पनपे। धर्मशास्त्र को अक्सर अध्ययन का सबसे ऊँचा क्षेत्र माना जाता था, पर ये संस्थाएँ क़ानून, दर्शन, चिकित्सा, गणित और liberal arts भी पढ़ाती थीं।
आधुनिक विश्वविद्यालय मध्यकालीन ईसाइयत के ख़िलाफ़ किसी धर्म-विरोधी विद्रोह की संतान नहीं है। वह ख़ुद ईसाइयत की ही रचनाओं में से एक है। इसे और भी दिलचस्प यह बात बना देती है कि इस सबके नीचे एक धर्मशास्त्रीय मान्यता काम कर रही थी।
ईसाई विचारक मानते थे कि ब्रह्मांड समझ में आने योग्य है क्योंकि उसे एक समझ में आने योग्य ईश्वर ने रचा है। प्रकृति ख़ुद दैवी नहीं थी। सूरज कोई देवता नहीं था। गरज कोई देवता नहीं थी। नदियाँ देवता नहीं थीं। सृष्टि असली, व्यवस्थित और अध्ययन के लायक़ थी क्योंकि वह अपने रचयिता के विवेक को दर्शाती थी।
उस यक़ीन ने एक ख़ास तरह का आत्मविश्वास पैदा किया। अगर ईश्वर ने दुनिया रची है, तो दुनिया का अध्ययन आस्था के लिए ख़तरा नहीं था। वह ईश्वर की कारीगरी को समझने का एक तरीक़ा था।
इससे यह समझने में मदद मिलती है कि क्यों इतने सारे अहम वैज्ञानिक ख़ुद को धर्म से लड़ता हुआ नहीं देखते थे। Copernicus, जिसने खगोलशास्त्र को बदलने में मदद की, एक church canon था। Gregor Mendel, जिसके काम ने आनुवंशिकी की बुनियाद रखी, एक Augustinian friar था। Georges Lemaître, वह पादरी जिसने सबसे पहले उस सिद्धांत का प्रस्ताव रखा जो आगे चलकर Big Bang theory बना, अपनी आस्था और अपने विज्ञान के बीच कोई विरोध नहीं देखता था। ख़ुद Isaac Newton ने अपने वैज्ञानिक काम के साथ-साथ धर्मशास्त्रीय सवालों में भी ज़बरदस्त ऊर्जा लगाई।
ये लोग वैज्ञानिक जाँच को ईसाइयत से भागने का रास्ता नहीं मानते थे। वे अक्सर इसे ईश्वर की सृष्टि को समझने के अपने आह्वान का हिस्सा समझते थे। ख़ुद Newton ने अपने कुल काम का तक़रीबन आधा धर्मशास्त्र को समर्पित किया और भौतिकी में उसकी दिलचस्पी बस ईश्वर की सृष्टि को बेहतर समझने का एक ज़रिया थी।
इसका यह मतलब नहीं कि ईसाइयत और ज्ञान का रिश्ता हमेशा सुरीला रहा है। इंसानी संस्थाएँ शायद ही कभी ऐसी होती हैं, और जो 2000 साल पुरानी हो और जिसके अब तक तक़रीबन ~2.6 अरब अनुयायी हों, वह तो ज़रूर ही नहीं होगी। Church ने कभी-कभी बुरे विचारों का बचाव किया है, सुधार का विरोध किया है, या सत्ता को सत्य से ज़्यादा अहम बन जाने दिया है। ईसाई बौद्धिक आलस और हठधर्मिता में पूरी तरह सक्षम हैं। इतिहास इसके भी ढेरों उदाहरण देता है।
ऐतिहासिक रिकॉर्ड जिस बात को सहारा नहीं देता, वह यह विचार है कि ईसाइयत स्वभाव से जाँच की दुश्मन है।
जिस सभ्यता ने सदियों की अस्थिरता के बीच किताबें सहेजीं, विश्वविद्यालय बनाए, दर्शन पर बहस की, विद्वत्ता की व्यवस्थाएँ विकसित कीं, और प्रकृति के अध्ययन को बढ़ावा दिया, वह ज्ञान से डरने वाली सभ्यता जैसी नहीं दिखती। वह एक ऐसी सभ्यता जैसी दिखती है जो मानती थी कि सत्य आख़िरकार ईश्वर का है और इसलिए ईमानदार जाँच से उसे डरने की कोई बात नहीं।
विडंबना यह है कि बहुत-से लोग अब विज्ञान और ईसाइयत को स्वाभाविक दुश्मन मानते हैं, जबकि जिन संस्थाओं, मान्यताओं और आदतों ने विज्ञान को फलने-फूलने में मदद की, उनमें से कुछ ख़ुद ईसाई बौद्धिक जीवन से ही उभरीं।
सारे संप्रदायों को मिलाकर।
Galileo को "एक प्रकरण" कहकर एक उपवाक्य में निपटा देना, वैसे ही है जैसे कोई कहे कि बाक़ी तो शादी अच्छी ही चली, बस एक घटना को छोड़कर।
जिस माहौल से मैं निकला, वहाँ का सुर ठीक उल्टा था: विज्ञान को शक़ की निगाह से देखा जाता था, "बहुत सवाल मत पूछो"। तो जब मैंने बाद में Mendel या Lemaître के बारे में पढ़ा, तो हैरानी हुई।
इसलिए post का यह point मुझे सच लगता है कि एक रूढ़ छवि पूरी परंपरा पर चिपका दी गई। पर मैं यह भी जानता हूँ कि जिस छवि की वह शिकायत कर रहा है, वह कुछ समुदायों में आज भी ज़िंदा और असली है। दोनों एक साथ सच हैं।
यहाँ एक distinction बहस को साफ़ कर देगी। दो अलग दावे चल रहे हैं। एक: "ईसाइयत स्वभाव से ज्ञान-विरोधी नहीं थी", यह बचाव-योग्य और शायद सही है। दूसरा: "ईसाइयत ने विज्ञान को सक्रिय रूप से बढ़ावा दिया", यह कहीं ज़्यादा मज़बूत है।
post पहला साबित करता है पर पाठक को दूसरे तक ले जाता है। "विरोधी नहीं था" और "प्रेरक था" में बड़ा फ़ासला है, और इतिहास का सबूत मुख्यतः पहले तक पहुँचता है, दूसरे तक हमेशा नहीं।
मठों ने ज्ञान सहेजा, यह सच है, पर वजह को रूमानी मत बनाइए। मठ उस दौर के सबसे बड़े भूस्वामी और सबसे स्थिर आर्थिक संस्थाएँ थीं। उनके पास पाठ नक़ल करने की फ़ुर्सत, साधन और स्थायित्व था, क्योंकि उनके पास ज़मीन और श्रम का अधिशेष था।
ज्ञान वहीं सुरक्षित रहता है जहाँ material स्थिरता हो। यह "सत्य के प्रति प्रेम" की कहानी से कम, और इस बात की कहानी से ज़्यादा है कि किसके पास संसाधन थे। श्रेय बाँटिए, पर सही खाते में।
"वैज्ञानिक ख़ुद को धर्म से लड़ता नहीं देखते थे" वाला argument कमज़ोर है, क्योंकि उस दौर में किसी और विश्वदृष्टि का विकल्प ही नहीं था। Copernicus canon था, Mendel friar था, ठीक वैसे ही जैसे उस समय हर पढ़ा-लिखा आदमी किसी न किसी धार्मिक संस्था से जुड़ा था। यह कोई पसंद नहीं, default था।
"धार्मिक माहौल में विज्ञान हुआ" से "धर्म ने विज्ञान को बढ़ावा दिया" तक की छलांग यहीं फिसलती है। हवा में oxygen था, इससे oxygen ने आग नहीं जलाई।
मूल बात सही है: "conflict thesis", कि धर्म और विज्ञान स्वभाव से दुश्मन हैं, उन्नीसवीं सदी के Draper और White का गढ़ा एक ख़ास आख्यान है, और आज इतिहासकार उसे काफ़ी हद तक ख़ारिज कर चुके हैं।
पर मैं post को उसकी कमज़ोरी पर टोकूँगा। Galileo को सिर्फ़ "एक प्रकरण" कहकर किनारे रखना ठीक नहीं। वह असली था, और उसमें Church ग़लत थी। ईमानदार argument उसे टालता नहीं, उसे शामिल करता है और दिखाता है कि वह नियम नहीं, अपवाद क्यों था।
ज्ञान सहेजने और संस्थागत शिक्षा देने वाली परंपराएँ अकेली ईसाई नहीं थीं, और यह संदर्भ post में नहीं है। Nalanda और बौद्ध विहार सदियों पहले इसी काम के बड़े केंद्र थे, और इस्लामी जगत के madrasa तथा अनुवाद-गृहों ने ठीक उसी दौर में यूनानी ज्ञान को सहेजा और आगे बढ़ाया जब यूरोप टूटा हुआ था।
तो "धार्मिक संस्था ने ज्ञान सहेजा" एक cross-traditional pattern है। इसे किसी एक परंपरा की विशिष्टता बना देना उसी universalising भूल में गिरना है।
मठों वाला हिस्सा सही है, और इसे लोग बहुत कम जानते हैं। हमारे पास Cicero और Tacitus के कई पाठ इसलिए हैं क्योंकि Carolingian दौर के भिक्षुओं ने उन्हें नई lipi में नक़ल किया, यही वह Caroline minuscule है जिससे आज की छपाई का lowercase निकला।
पर एक सुधार: यह एकसार "Church की नीति" नहीं थी, यह बिखरे मठों का काम था, और चुनाव भी होते थे, कुछ pagan पाठ छाँट भी दिए जाते थे। तस्वीर सही है, बस इतनी planned और एकसार नहीं जितनी post सुझाता है।