L'un des stéréotypes les plus tenaces sur le christianisme, c'est qu'il aurait peur du savoir.
L'histoire est connue. La religion repose sur la foi. La science repose sur les preuves. L'une pose des questions, l'autre les étouffe. Les héros sont ceux qui ont défié l'autorité religieuse, tandis que l'Église représente l'institution qui a tenté de les freiner. Il y a des moments de l'histoire qui appuient certaines parties de ce récit. L'Église a commis des erreurs. Elle a parfois résisté aux idées nouvelles. L'affaire Galilée mérite sa place dans les livres d'histoire et c'est la première qui vient à l'esprit. Le problème, c'est que le récit d'ensemble prend l'histoire à rebours.
Si le christianisme était foncièrement hostile au savoir…
… il s'est comporté d'une façon remarquablement étrange pendant près de deux mille ans.
Quand l'Empire romain d'Occident s'est effondré, l'Europe est entrée dans une période de fragmentation et d'instabilité. Les bibliothèques ont disparu. Les villes ont décliné. L'autorité politique s'est fracturée. Pourtant, tout au long de ces siècles, les monastères sont devenus parmi les plus importants centres de conservation du savoir écrit. Des moines ont recopié des manuscrits à la main, génération après génération. Ils ont conservé l'Écriture, mais ils ont aussi conservé les œuvres d'auteurs païens comme Aristote, Virgile, Cicéron et bien d'autres.
C'est l'une des grandes ironies de l'histoire intellectuelle. Bien des détracteurs modernes du christianisme ont découvert le monde antique à travers des textes qui ont survécu parce que des institutions chrétiennes ont passé des siècles à les conserver.
Cette décision n'avait rien d'inévitable. L'Église aurait pu traiter la littérature préchrétienne comme des reliques sans valeur d'un passé païen. Ou comme des influences démoniaques, comme Hollywood voudrait vous faire imaginer ces moines effarouchés. Au lieu de cela, beaucoup de chrétiens estimaient que la vérité et la sagesse valaient la peine d'être préservées partout où on pouvait les trouver. Un bon moine chrétien ne gaspillerait JAMAIS le moindre fragment de savoir, aussi dangereux soit-il pour ses croyances. Il le conserverait toujours et tâcherait d'y trouver un sens, de l'intégrer au cadre chrétien.
À mesure que l'Europe se stabilisait peu à peu, cette culture intellectuelle s'est étendue. Les écoles cathédrales et les centres religieux ont évolué vers quelque chose de nouveau : l'université. Les premières grandes universités européennes ne sont pas nées en opposition au christianisme. Elles sont nées de la civilisation chrétienne elle-même. Bologne, Paris, Oxford et une multitude d'autres ont grandi au sein d'un monde façonné par l'Église. La théologie était souvent considérée comme le domaine d'étude le plus élevé, mais ces institutions enseignaient aussi le droit, la philosophie, la médecine, les mathématiques et les arts libéraux.
L'université moderne n'est pas l'héritière d'une quelconque révolte antireligieuse contre le christianisme médiéval. Elle est l'une des créations propres du christianisme. Ce qui rend la chose encore plus intéressante, c'est le présupposé théologique qui opère sous tout cela.
La création est rationnelle
Les penseurs chrétiens croyaient que l'univers était intelligible parce qu'il avait été créé par un Dieu intelligible. La nature n'était pas elle-même divine. Le soleil n'était pas un dieu. Le tonnerre n'était pas un dieu. Les fleuves n'étaient pas des dieux. La création était réelle, ordonnée et digne d'étude parce qu'elle reflétait la rationalité de son Créateur.
Cette conviction a engendré une assurance particulière. Si Dieu avait créé le monde, alors étudier le monde n'était pas une menace pour la foi. C'était une manière de comprendre l'œuvre de Dieu.
Cela aide à comprendre pourquoi tant de grandes figures scientifiques ne se voyaient pas en train de combattre la religion. Copernic, qui a contribué à transformer l'astronomie, était chanoine. Gregor Mendel, dont les travaux ont posé les fondements de la génétique, était moine augustin. Georges Lemaître, le prêtre qui a le premier proposé ce qui est devenu la théorie du Big Bang, ne voyait aucune contradiction entre sa foi et sa science. Même Isaac Newton a consacré une énergie immense aux questions théologiques, en parallèle de son travail scientifique.
Ces hommes ne voyaient pas la recherche scientifique comme une échappatoire au christianisme. Ils la comprenaient souvent comme une part de leur vocation à comprendre la création de Dieu. Newton lui-même a consacré environ la moitié de l'ensemble de son œuvre à la théologie, et son intérêt pour la physique n'était qu'une manière de mieux comprendre la création de Dieu.
Rien de tout cela ne veut dire que le rapport entre le christianisme et le savoir a toujours été harmonieux. Les institutions humaines le sont rarement, et une institution vieille de 2000 ans qui compte, à ce jour, près de ~2,6 milliards de fidèles le sera . L'Église a parfois défendu de mauvaises idées, résisté à la correction, ou laissé l'autorité prendre le pas sur la vérité. Les chrétiens sont tout à fait capables de paresse intellectuelle et de dogmatisme. L'histoire en fournit elle aussi quantité d'exemples
Ce que le bilan historique n'étaye pas, c'est l'idée que le christianisme serait naturellement hostile à la recherche.
Une civilisation qui a préservé des livres à travers des siècles d'instabilité, bâti des universités, débattu de philosophie, mis au point des systèmes d'érudition et encouragé l'étude de la nature ne ressemble pas à une civilisation qui aurait peur du savoir. Elle ressemble à une civilisation qui croyait que la vérité appartenait en dernier ressort à Dieu et qui, par conséquent, n'avait rien à craindre d'une enquête honnête.
L'ironie, c'est que bien des gens tiennent aujourd'hui la science et le christianisme pour des ennemis naturels, alors qu'une partie des institutions, des présupposés et des habitudes qui ont aidé la science à s'épanouir sont issus de la vie intellectuelle chrétienne elle-même.
Toutes confessions confondues.