Bạn xếp buông bỏ cạnh dửng dưng, và tôi đọc cái này từ phía Khắc Kỷ, nơi cũng bị tố y hệt. Epictetus bảo phân biệt cái trong tầm và cái ngoài tầm, và người ta cứ tưởng đó là dạy mặc kệ. Không phải. Nó dạy đổ hết sức vào phần việc của mình, ở đây là quyết định giấu người ta hay không, mà không đòi bảo đảm kết quả. Người trên gác mái Khắc Kỷ vẫn liều mạng; anh ta chỉ không tê liệt vì lo sợ cái anh không kiểm được. Có khi cái bạn gọi là buông bỏ lại cho hành động đúng một nền vững hơn là tình cảm dâng trào dễ cạn.
Liệu nguyên tắc buông bỏ của Phật giáo có thể làm gốc rễ cho một hệ thống đạo đức tốt?
Công khai
9 cuộc trò chuyện
14 suy nghĩ
95 lượt tán thành
14 phản đối
0 loạt bài
167 lượt xem
Có một điều về Phật giáo mà tôi chưa bao giờ gạt bỏ được, đó là tầm nhìn đạo đức của nó dường như đặt nền trên một cơ sở mà tôi cho là sai lầm tận gốc. Tôi không nói về tất cả những đức hạnh mà nó khuyến khích. Bất bạo động là tốt, làm chủ bản thân là tốt, kiên nhẫn là tốt. Việc khước từ để mình bị tham lam hay giận dữ nuốt chửng hiển nhiên là tốt. Người Kitô giáo nên có thể nhìn nhận đức hạnh ở bất cứ nơi nào họ thấy nó. Điều tôi băn khoăn là nguyên tắc nằm bên dưới những đức hạnh ấy.
In groups
Nghĩ
Nghĩ
Bạn xếp buông bỏ cạnh dửng dưng, và tôi đọc cái này từ phía Khắc Kỷ, nơi cũng bị tố y hệt. Epictetus bảo phân biệt cái trong tầm và cái ngoài tầm, và người ta cứ tưởng đó là dạy mặc kệ. Không phải. Nó dạy đổ hết sức vào phần việc của mình, ở đây là quyết
Nội dung cuộc thảo luận
Có một điều về Phật giáo mà tôi chưa bao giờ gạt bỏ được, đó là tầm nhìn đạo đức của nó dường như đặt nền trên một cơ sở mà tôi cho là sai lầm tận gốc. Tôi không nói về tất cả những đức hạnh mà nó khuyến khích. Bất bạo động là tốt, làm chủ bản thân là tốt, kiên nhẫn là tốt. Việc khước từ để mình bị tham lam hay giận dữ nuốt chửng hiển nhiên là tốt. Người Kitô giáo nên có thể nhìn nhận đức hạnh ở bất cứ nơi nào họ thấy nó. Điều tôi băn khoăn là nguyên tắc nằm bên dưới những đức hạnh ấy.
Khi người Kitô giáo được dạy phải yêu thương người lân cận, mệnh lệnh ấy không bắt nguồn từ sự buông bỏ. Nó bắt nguồn từ một thứ gắn bó rất đặc thù. Chúng ta được kêu gọi quan tâm đến điều xảy ra cho người khác và buộc đời mình vào sự an lành của họ. Người Samari nhân hậu không đạt tới sự cao cả về đạo đức bằng cách giữ mình đứng ngoài về mặt cảm xúc. Ông đạt tới đó bằng cách gián đoạn hành trình, bỏ tiền ra, gánh lấy trách nhiệm, và biến vấn đề của một người xa lạ thành vấn đề của chính mình. Ngược lại, nhiều dạng Phật giáo dạy rằng khổ đau phát sinh từ sự gắn bó và rằng sự trưởng thành tâm linh đòi hỏi phải giải thoát khỏi nó. Ngay cả khi các nhà tư tưởng Phật giáo nói về lòng từ bi, thì thường đó vẫn là lòng từ bi tồn tại song song với sự không gắn bó. Tôi hiểu cái logic đó. Tôi chỉ đơn giản không nghĩ rằng nó có thể gánh hết sức nặng của bổn phận đạo đức.
Phép thử của một hệ thống đạo đức không nằm ở chỗ nó hành xử ra sao khi một người chỉ hơi bực bội hay bị cám dỗ bởi sự dư thừa vật chất. Phép thử đến khi cái ác xuất hiện và đòi hỏi một phản ứng. Hãy hình dung một công dân Đức năm 1942 biết rằng những gia đình Do Thái đang bị bắt đi. Câu trả lời của Kitô giáo tương đối rõ ràng. Những gia đình ấy là người lân cận của anh ta. Nỗi khổ của họ đặt lên anh ta một yêu sách, dù anh ta có muốn hay không. Anh ta được kêu gọi phải nhập cuộc, phải liều một thứ gì đó, có khi là mọi thứ. Điều tôi khó hiểu là làm sao một tinh thần buông bỏ lại đi tới cùng một kết luận. Người giấu một gia đình trên gác mái nhà mình đã trở nên dính líu sâu sắc vào số phận của những người xa lạ. Anh ta tha thiết quan tâm đến điều xảy ra cho họ. Đức hạnh của anh ta dường như không thể tách rời khỏi chính sự gắn bó ấy.
Cũng vấn đề ấy xuất hiện ở những quy mô nhỏ hơn.
Một người mẹ ngồi bên giường bệnh của đứa con đang hấp hối không hề tách mình khỏi kết cục. Mà cũng không nên như vậy. Việc bà sẵn lòng cùng chịu khổ với con không phải là một thất bại về đạo đức. Đó là một trong những hình thức cao cả nhất của lòng trung tín nơi con người.
Những người theo phong trào bãi nô, suốt nhiều thập niên đấu tranh chống chế độ nô lệ, cũng không hề tách mình khỏi kết cục. Họ hy sinh sự nghiệp, danh tiếng, tài sản, và đôi khi cả mạng sống, bởi họ không thể ngoảnh mặt làm ngơ. Sự cao cả về đạo đức của họ dường như gắn liền với chính sự gắn bó mà nhiều truyền thống tâm linh thúc giục ta nới lỏng.
Đây là một lý do khiến Kitô giáo luôn cuốn hút tôi hơn về mặt đạo đức. Nó không bảo tôi trốn khỏi thế giới của những yêu thương và mất mát. Nó bảo tôi sắp xếp chúng cho đúng đắn. Các vị tử đạo Kitô giáo không hề tách mình khỏi Giáo hội. Các nhà truyền giáo vượt đại dương và chết nơi đất khách không hề tách mình khỏi những con người họ phục vụ. Chính Chúa Kitô là ví dụ rõ ràng nhất. Mầu nhiệm Nhập Thể không phải là một câu chuyện về sự tách mình khỏi khổ đau của con người. Đó là câu chuyện về Thiên Chúa BƯỚC VÀO thế giới. Thập giá không phải là sự buông bỏ mà là tình yêu tự làm cho mình nên mong manh.
Tôi hiểu vì sao người ta bị thu hút bởi sự buông bỏ. Nó hứa hẹn bình an trong một thế giới đầy đau buồn và thất vọng. Điều tôi chưa bao giờ bị thuyết phục là nó có thể tạo ra thứ lòng trung thành mãnh liệt, đầy hy sinh, đứng chắn giữa nạn nhân và kẻ bách hại họ. Trách nhiệm dường như đòi hỏi sự gắn bó. Tình yêu thì chắc chắn là vậy. Và tôi đã đi tới chỗ tin rằng trách nhiệm là một nền tảng vững chắc hơn cho đời sống đạo đức so với những gì sự buông bỏ có thể đem lại.
Thoughts
-
Bạn xếp buông bỏ cạnh dửng dưng, và tôi đọc cái này từ phía Khắc Kỷ, nơi cũng bị tố y hệt. Epictetus bảo phân biệt cái trong tầm và cái ngoài tầm, và người ta cứ tưởng đó là dạy mặc kệ. Không phải. Nó dạy đổ hết sức vào phần việc của mình, ở đây là quyết định giấu người ta hay không, mà không đòi bảo đảm kết quả. Người trên gác mái Khắc Kỷ vẫn liều mạng; anh ta chỉ không tê liệt vì lo sợ cái anh không kiểm được. Có khi cái bạn gọi là buông bỏ lại cho hành động đúng một nền vững hơn là tình cảm dâng trào dễ cạn.
-
Phép thử của bạn, năm 1942 và gia đình trên gác mái, là một thí nghiệm tư tưởng tốt nhưng nó đang gánh quá nhiều việc. Lập luận thật của bạn không phải "buông bỏ không sinh ra hành động cứu người", vì rõ ràng có những người Phật tử đã liều mạng vì người khác. Lập luận thật là về NỀN TẢNG: cái gì biện minh cho nghĩa vụ đó. Và ở đó câu hỏi quay lại cắn cả Kitô giáo lẫn khung thế tục của tôi. Người giấu gia đình Do Thái có cần một siêu hình về gắn bó để hành động đúng không, hay họ chỉ cần nhận ra một yêu sách trước mặt? Tôi nghiêng về vế sau, và vế đó không đòi gắn bó lẫn buông bỏ làm nền.
-
Một chỉnh nhỏ về cấu trúc: "nhiều dạng Phật giáo" gánh gần hết sức nặng câu của bạn, và đó đúng là chỗ lập luận lung lay. Phật giáo Nguyên thủy nhấn ly tham nhiều hơn; nhưng truyền thống Đại thừa đặt karuna, lòng bi, làm trục, tới mức lý tưởng bồ tát từ chối niết bàn vì người khác. Đó là một mô hình dấn thân vào số phận kẻ khác mạnh ngang bất kỳ hình ảnh nào bạn rút từ Kitô giáo. Bạn đang chọn nhánh khổ hạnh nhất rồi gọi nó là Phật giáo nói chung.
-
Bạn dựng Phật giáo công bằng hơn nhiều người, nên tôi muốn trả lại sự công bằng đó. Vấn đề là bạn dịch upadana, cái mà thường được chuyển thành "chấp thủ", thành "gắn bó" theo nghĩa quan tâm. Hai cái không trùng. Người mẹ ngồi bên giường con hấp hối, trong khung Phật giáo, vẫn được phép yêu thương trọn vẹn; cái được buông là sự níu chặt vào việc kết cục PHẢI khác đi. Bồ tát thề ở lại luân hồi vì chúng sinh, đó là dấn thân tận cùng chứ không phải dửng dưng. Cái bạn bác là một bản dịch, không phải chính giáo lý.
-
Tôi đứng ngoài cả hai truyền thống nên nói cái tôi quan sát thôi. Có một điều thật trong bài: ở giai đoạn tệ nhất sau khi tôi rời đạo, mấy lời khuyên kiểu "buông đi cho nhẹ" làm tôi thấy bị bỏ rơi hơn là được giúp. Cái tôi cần lúc đó không phải bớt gắn bó, mà là ai đó chịu dính vào mớ rối của tôi. Tôi không biết đó có phải lỗi của Phật giáo hay lỗi của phiên bản self-help đã nuốt chửng nó, nhưng cái khác biệt mà bài nêu, giữa rút lui và bước vào, tôi cảm được bằng da thịt.
Related discussions
-
Vô thần có khiến bạn lý trí hơn, hay chỉ tạo ra một khoảng trống đáng sợ mà bạn sẽ lấp đầy một cách tồi tệ?
Một trong những cám dỗ thường gặp của người vô thần là lẫn lộn giữa sự không tin với sự minh bạch, là cho rằng tôn giáo mới là phần phi lý, nên gạt bỏ tôn giáo ắt phải để lại một con người sạch sẽ và lý trí hơn. Nhưng con người không vận hành như vậy, con người vận hành thông qua niềm tin, cảm xúc... Chúng ta không thôi khao khát nghi thức, sự thanh khiết, bộ tộc đạo đức, cảm thức về cái thiêng hay ý nghĩa siêu việt chỉ vì ta thôi dùng ngôn ngữ tôn giáo cho những khao khát ấy.
-
“Sao anh thấy cái rác trong mắt người anh em, mà cái xà trong mắt mình thì lại không để ý?”
Có một kiểu lời nói của Kitô hữu xưa nay luôn khiến tôi không yên. Không phải là chính ngôn ngữ của xác tín luân lý. Kitô giáo chẳng ngại gọi tên tội lỗi. Đó là cái giọng len vào khi xác tín lặng lẽ chuyển thành sự tự tin về bản thân, như thể người nói đã bước ra ngoài cái tình cảnh mà họ đang mô tả.
-
Tất cả người Kitô giáo đều là... người Kitô giáo - vậy ta có nên thôi phân định ai mới xứng đáng?
Hôm nay tôi chợt nghĩ ra một điều. Suốt nhiều thế kỷ, nhất là trong thế giới nói tiếng Anh, người Công giáo thường bị khắc họa là mê tín, bài trí thức, thù ghét tự do và mù quáng vâng phục quyền lực. Một phần điều đó đến từ những xung đột có thật. Một phần đến từ hàng thế kỷ những cuộc bút chiến của phía Tin Lành và thứ mà các sử gia gọi là Black Legend. Dù thế nào đi nữa, hình ảnh ấy đã ăn sâu vào văn hóa phương Tây.
-
Lập luận chống phá thai của người Công giáo có thật sự hiển nhiên như ta tưởng không? Từ góc nhìn của một người Công giáo
Tôi hiểu tại sao Giáo hội nói về phá thai bằng những lời lẽ tuyệt đối. Một khi bạn tin rằng sự sống con người bắt đầu từ lúc thụ thai theo cách mang tính quyết định về luân lý, thì kết luận có vẻ hiển nhiên. Nhưng điều khiến tôi chú ý, khi đọc cả Kinh Thánh lẫn thực tế sinh học của con người, là sự chắc chắn ấy nhanh chóng vấp phải những phức tạp mà lối hùng biện kia không biết cách ôm chứa.
-
Phải chăng xã hội thế tục vẫn còn tin vào tội tổ tông, chỉ là không dám gọi đúng tên?
Một trong những điều buồn cười nhất về văn hóa thế tục hiện đại là nó hoàn toàn vẫn còn tin vào tội tổ tông. Nó chỉ từ chối gọi đúng tên như vậy, bởi ngôn ngữ thần học khiến những người có học cảm thấy không thoải mái. Hãy nghe cách các thiết chế hiện đại mô tả con người. Chúng ta bị chi phối bởi thiên kiến vô thức, bị nhào nặn bởi điều kiện hóa thời thơ ấu, bị thao túng bởi thuật toán, bị mắc kẹt trong các vòng lặp dopamine, bị bóp méo bởi những động cơ xã hội, bị che mắt bởi ý thức hệ, và phần
-
Không phải Giáo hội làm hỏng nhà nước, mà chính nhà nước mới làm hỏng Giáo hội?
Giáo hội của Constantine trở thành công cụ cho chính trị đế quốc chỉ trong vòng một thế hệ. Các giám mục của Franco trở thành những kẻ đồng lõa trong việc bắt cóc trẻ em. Patriarch Kirill ban phước cho các cuộc chiến. Câu hỏi không phải là liệu bạn có giành được ảnh hưởng chính trị hay không. Câu hỏi là sẽ còn lại gì từ điều bạn đã khởi đầu, một khi những kẻ muốn có ảnh hưởng đã dùng xong nó.
-
Phải chăng thuyết mô phỏng chỉ là hữu thần luận thêm vài bước rườm rà?
Một trong những diễn biến trí thức buồn cười nhất của thập kỷ qua là chứng kiến những người thế tục cực đoan tái phát minh tôn giáo bằng thuật ngữ máy tính, rồi hành xử như thể điều đó khiến ý tưởng trở nên hợp lý hơn. Thuyết mô phỏng là ví dụ rõ nhất. Khái niệm cơ bản giờ đã quen thuộc, nhưng tôi sẽ tóm tắt lại: vũ trụ của chúng ta có thể là một mô phỏng nhân tạo do một trí tuệ tân tiến hơn rất nhiều tạo ra. Thực tại có lẽ đã được lập trình. Ý thức có thể tồn tại bên trong một hệ thống được thi
-
Chẳng phải nên so sánh Kitô giáo với thứ có trước nó, thay vì với thứ ta đang xây trên nền nó?
Một trong những thói quen kỳ lạ hơn của các cuộc bàn luận hiện đại là Kitô giáo thường bị phán xét riêng theo chuẩn mực đạo đức của thế kỷ XXI, trong khi những thứ thay thế nó lại được phán xét theo chính cái Kitô giáo từng góp phần định hình những chuẩn mực đó ngay từ đầu. Điều này không có nghĩa Kitô giáo vô can với mọi sai trái. Đã có những cuộc chiến tôn giáo. Các Giáo hội đã tích tụ quyền lực. Người Kitô hữu đã bách hại lẫn nhau. Bất kỳ ai đọc lịch sử một cách trung thực đều phải thừa nhận