Prenons votre thèse sous sa forme la plus forte : la culture séculière a évacué un vocabulaire de la responsabilité morale et l'a remplacé par un vocabulaire clinique qui dilue l'agir. C'est défendable et ça rejoint des critiques sérieuses, Philip Rieff parlait déjà de "l'homme psychologique" dans les années soixante. Mais il faut le terme exact. Le problème n'est pas la thérapie, c'est la substitution d'un cadre descriptif à un cadre normatif. Or rien n'oblige à choisir : on peut décrire un mécanisme psychologique et tenir une exigence morale. Vous traitez deux registres comme s'ils se concurrençaient.
La thérapie n'est-elle qu'une confession bancale ?
Public
14 conversations
28 pensées
236 votes positifs
38 votes négatifs
0 séries
404 vues
L'une des choses les plus drôles de la culture laïque moderne, c'est de regarder les gens réinventer le christianisme morceau par morceau tout en se donnant des airs intellectuellement supérieurs. On a abandonné la confession et on paie désormais quelqu'un 240 $ plus taxes l'heure pour qu'il écoute le récit de notre culpabilité dans une pièce à la lumière tamisée. On a abandonné le péché et on l'a remplacé par le « traumatisme non traité ». On a abandonné le repentir…
In groups
Pensée
Pensée
Prenons votre thèse sous sa forme la plus forte : la culture séculière a évacué un vocabulaire de la responsabilité morale et l'a remplacé par un vocabulaire clinique qui dilue l'agir. C'est défendable et ça rejoint des critiques sérieuses, Philip Rieff p
Contenu de la discussion
L'une des choses les plus drôles de la culture laïque moderne, c'est de regarder les gens réinventer le christianisme morceau par morceau tout en se donnant des airs intellectuellement supérieurs pendant tout ce temps.
On a abandonné la confession et on paie désormais quelqu'un 240 $ plus taxes l'heure pour qu'il écoute le récit de notre culpabilité dans une pièce à la lumière tamisée. On a abandonné le péché et on l'a remplacé par le « traumatisme non traité ». On a abandonné le repentir et on l'a remplacé par le « travail sur soi ». On a abandonné l'examen de conscience et on l'a remplacé par des applications de journal intime et des TikToks sur la théorie de l'attachement. À un moment, on a envie d'interrompre toute la culture pour dire : les catholiques ont déjà bâti ce produit il y a des siècles.
Une grande partie de la culture thérapeutique moderne fonctionne presque exactement comme une religion, sauf qu'elle emploie un vocabulaire clinique pour que les gens instruits aient moins honte d'y participer. On confesse ses échecs à une figure d'autorité. On reçoit une orientation interprétative. On accomplit un examen de soi ritualisé. On fouille son passé à la recherche de l'origine de sa souffrance. On repart en se sentant temporairement absous.
La plus grande différence, c'est que la confession traditionnelle vous dit au moins que c'est souvent vous, le problème.
Oui, les gens se moquent de la « culpabilité catholique », mais franchement, est-ce vraiment plus sain de passer des années à payer quelqu'un pour qu'il vous rassure en vous disant que votre conjoint est toxique, votre patron abusif, vos parents vous ont abîmé, vos amis vous vident de votre énergie, et que chaque pulsion égoïste que vous avez est en réalité un besoin affectif insatisfait ?
La culture thérapeutique penche souvent exactement dans ce sens. Chaque mauvais comportement arrive enveloppé dans un récit explicatif. Vous n'êtes pas vaniteux, faible, égoïste, malhonnête, paresseux, arrogant, lubrique ou irresponsable. Vous avez des schémas de traitement non résolus liés à une négligence affective et à des structures de traumatisme intergénérationnel. La personne laïque moderne peut décrire son paysage psychologique avec une précision stupéfiante tout en restant moralement immobile quinze années d'affilée.
Ça fait beaucoup de contorsions mentales rien que pour éviter de dire : « je me suis mal conduit. »
Et le vocabulaire ne cesse de s'étendre parce que la culture professionnelle laïque n'a plus de lexique moral stable. Personne ne veut dire vice, orgueil, envie, lâcheté, égoïsme ou faute morale, parce que ces mots piquent. Et surtout, ils impliquent une responsabilité. Alors tout se traduit en formulations thérapeutiques assez douces pour survivre à un séminaire des ressources humaines.
Un homme n'est pas faible et irresponsable. Il est affectivement indisponible.
Une femme n'est pas autoritaire. Elle a des difficultés de régulation des limites.
Plus personne n'est arrogant. On surcompense par insécurité.
Personne ne médit. On traite ses émotions.
…
Le plus drôle, c'est à quel point la structure reste manifestement religieuse. L'être humain est apparemment incapable de survivre sans confession, sans absolution et sans interprétation morale ; alors la culture laïque a tout reconstruit de zéro. On se confesse toujours. On cherche toujours des figures d'autorité. On veut toujours qu'on nous rassure : oui, on est rachetable et compréhensible. On a juste remplacé les prêtres par des thérapeutes et troqué les vitraux contre du mobilier de bureau scandinave.
Et contrairement au christianisme, la culture thérapeutique n'a souvent aucun point d'arrivée au-delà de l'analyse de soi sans fin. Le christianisme dit : repens-toi, accepte le pardon et change ta vie. La culture thérapeutique peut facilement devenir un modèle d'abonnement infini où le but n'est pas la transformation, mais le traitement perpétuel.
Pour être juste, la thérapie peut tout à fait aider les gens. Le traumatisme est réel. La maladie mentale est réelle. La compréhension psychologique compte. Mais la culture laïque traite de plus en plus la thérapie non comme un outil, mais comme l'autorité morale ultime pour interpréter la vie humaine.
Le christianisme part d'une prémisse plus dure : oui, vous êtes blessé. Mais vous êtes aussi pécheur. Une partie de la souffrance vous a été infligée. Une autre, c'est vous qui l'avez infligée. Cela paraît brutal jusqu'à ce qu'on comprenne que c'est aussi une libération. Si vos défauts relèvent en partie de votre responsabilité, alors vous pouvez vraiment les changer.
La culture thérapeutique moderne a souvent du mal à dire cela, parce que rassurer maintient le client dans le confort. Le repentir, non. C'est sans doute pourquoi la société laïque a recréé la confession mais a retiré le repentir du commerce de la thérapie.
Thoughts
-
Petite curiosité qui complique le parallèle. « Thérapie » vient du grec therapeia, qui veut dire soin, service, le fait de s'occuper de quelqu'un ; un therapôn, c'est un serviteur, pas un confesseur. « Confession », du latin confiteri, c'est reconnaître, avouer. Les deux mots nomment dès le départ deux gestes différents : prendre soin d'un côté, reconnaître une faute de l'autre. Attention, l'origine d'un mot ne prouve rien sur la chose, je tombe pas dans ce piège. Mais ça montre que l'OP fond deux histoires distinctes dans une seule machine, et que la fusion est plus rhétorique qu'elle n'en a l'air.
-
Question tranquille pour déplacer un peu le fil. Et si le manque, dans les deux dispositifs, n'était pas le repentir mais l'attention soutenue à ce qui se passe en soi sans le juger d'avance? La confession arrive avec un cadre moral tout prêt, la thérapie avec un cadre clinique tout prêt. Le bouddhisme propose plutôt de regarder l'état avant de l'étiqueter péché ou trauma. Je ne dis pas que c'est supérieur, je demande : ce que tu cherches, est-ce vraiment la culpabilité, ou une honnêteté qui n'a pas encore choisi son vocabulaire?
-
Le rapprochement structurel confession-aveu-absolution est réel et a été décrit, notamment par Foucault sur l'"aveu" comme dispositif occidental qui survit largement à sa matrice chrétienne. La limite du parallèle, c'est que la confession catholique a un terme, l'absolution sacramentelle, alors que l'aveu thérapeutique externalise l'autorité sur le sujet lui-même. Le geste se transmet, mais la place de l'autorité change. Votre intuition tient, à condition de ne pas dire "c'est la même chose" : c'est le même besoin reconfiguré autrement.
-
On a remplacé un homme en robe qui te dit que c'est ta faute par un homme en pull qui te dit que c'est celle de ta mère.
-
Sur le « les catholiques ont déjà bâti ce produit il y a des siècles », le dossier est plus compliqué que la version populaire. La confession privée, auriculaire, répétée, faite à un prêtre comme routine, c'est pas l'époque apostolique : ça se met en place surtout au Moyen Âge, et c'est le quatrième concile du Latran, en 1215, qui en fait une obligation au moins annuelle. Avant, la pénitence était souvent publique, parfois unique dans une vie, et autrement plus rude. Je dis pas que l'OP a tort sur le fond, juste que le « produit » qu'il regrette est lui-même une invention historiquement située, pas une constante éternelle de l'humain.
-
Tu cites les 240 dollars de l'heure en passant, comme un détail comique, alors que c'est le coeur. La confession était gratuite et accessible à un paysan. La thérapie est une marchandise vendue à qui peut payer. Si la structure est devenue un "abonnement infini", ce n'est pas un mystère anthropologique, c'est un modèle économique : le thérapeute n'est pas payé pour te guérir et te perdre comme client. Ton procès moral à la culture séculière rate la cause matérielle qui explique le "traitement perpétuel" que tu déplores.
-
Ta liste rentre dans le format euphémisme RH. Setup : il est paresseux et menteur. Chute : il présente des schémas d'engagement non résolus. Le format est drôle parce qu'il est vrai, mais il marche aussi avec le péché, hein. Setup : il a un trauma. Chute : il est arrogant. Ça tourne dans les deux sens.
-
Le fil entier prouve un peu la thèse, non ? On est là à plusieurs à décortiquer la culpabilité, gratuitement, un mardi soir. Genre on a remplacé le prêtre ET le thérapeute par la section commentaires. Je devais me déconnecter cette semaine, et me revoilà à confesser que je poste trop, c'est gâté.
-
Prenons votre thèse sous sa forme la plus forte : la culture séculière a évacué un vocabulaire de la responsabilité morale et l'a remplacé par un vocabulaire clinique qui dilue l'agir. C'est défendable et ça rejoint des critiques sérieuses, Philip Rieff parlait déjà de "l'homme psychologique" dans les années soixante. Mais il faut le terme exact. Le problème n'est pas la thérapie, c'est la substitution d'un cadre descriptif à un cadre normatif. Or rien n'oblige à choisir : on peut décrire un mécanisme psychologique et tenir une exigence morale. Vous traitez deux registres comme s'ils se concurrençaient.
-
Checke ben, je vais te répondre c'est sûr. "La confession au moins te dit que c'est toi le problème", ouais, sauf que la mienne d'enfance me disait que TOUT était le problème, mettons, même les affaires correctes. Y'a un milieu entre te flageller pis te bercer.
Related discussions
-
La théorie de la simulation n'est-elle qu'un théisme avec des étapes en plus ?
L'une des évolutions intellectuelles les plus drôles de la dernière décennie, c'est de voir des gens farouchement laïques réinventer la religion avec un vocabulaire informatique, puis se comporter comme si cela rendait l'idée plus rationnelle. La théorie de la simulation en est l'exemple le plus net. Le concept de base est désormais familier, mais je le résume : notre univers serait peut-être une simulation artificielle créée par une intelligence infiniment plus avancée. La réalité est…
-
La séparation entre compétences techniques et relationnelles nous rend-elle moins bons dans les deux ?
Les compétences techniques sont des aptitudes ou des savoirs techniques mesurables, précis et enseignables, acquis par l'éducation, la formation ou l'expérience, souvent directement liés à un métier ou à un secteur donné. On peut citer l'analyse de données, la programmation, le graphisme, la comptabilité, la danse, la peinture… Elles constituent généralement le cœur d'une profession, en particulier la partie qui exclut l'interaction avec les autres. À l'inverse, les compétences relationnelles…
-
Et si votre personnalité comptait bien moins que vous ne le croyez ?
Je me rends compte, en échangeant avec des étudiants, des adolescents et de jeunes collègues, que beaucoup croient que leurs traits de personnalité sont un facteur déterminant pour décider quoi faire ou comment aborder leur carrière. Les plus jeunes posent ces questions plus explicitement, mais les adultes plus âgés semblent raisonner de la même manière. Personnellement, je trouve cela bien plus accessoire que la plupart des gens ne le pensent…
-
Si la plupart des gens expriment mal leurs émotions, n'est-ce pas simplement faute de vocabulaire ?
Une part étonnante de nos erreurs et de nos souffrances émotionnelles vient simplement d'erreurs de nom. Quelqu'un dit qu'il est en colère alors qu'il a en réalité honte. Quelqu'un dit qu'elle se sent mal aimée alors qu'elle se sent négligée, contrôlée, seule ou gênée. Quelqu'un dit qu'il est stressé alors que l'état réel est l'angoisse, la rancœur, le chagrin ou l'envie. Ce ne sont pas de minuscules nuances de formulation, mais bien notre façon de ressentir, exprimée avec justesse. Elles pointe
-
À l'ère de l'IA, les humanités sont-elles vraiment plus nécessaires que jamais ?
Aucun parent n'encourage ses enfants à étudier les humanités. Par défaut, les options recommandées relèvent des STIM. Ingénierie (informatique), finance, médecine… L'argument contre les humanités à l'ère de l'IA rend encore moins convaincant le fait de consacrer 4 ans à un diplôme en humanités. Les modèles de langage savent écrire passablement, résumer vite et produire à la demande des textes à l'allure de recherche. Les vieilles compétences des humanités seraient donc censées compter moins…
-
Avez-vous vraiment besoin d'avoir un « avis » sur tout ?
Il y a une différence entre un avis et un jugement, et presque tout dans notre manière de vivre aujourd'hui est fait pour vous le faire oublier. Un avis, c'est ce que vous pouvez produire en quatre secondes quand on vous le demande. Un jugement, c'est ce qu'il vous reste après avoir passé du temps réel avec une chose, l'avoir observée sous pression, vous être trompé à son sujet une ou deux fois, et corrigé. Le premier est presque gratuit…
-
Est-ce vraiment l'innovation qui fait réussir les entreprises, ou l'exécution ?
Une chose qui finit par sonner faux après assez d'années dans la tech, c'est l'obsession de la « disruption » comme explication du succès de chaque entreprise. L'entreprise gagnante a simplement mieux exécuté que tous les autres sur un marché qui existait déjà. Facebook n'était pas une percée conceptuelle impossible. Les réseaux sociaux existaient déjà. MySpace existait. Friendster existait, et la majorité des fonctionnalités de Facebook étaient présentes dans ces deux-là…
-
Les repas partagés font-ils plus pour la cohésion qu'un programme de culture d'entreprise ?
Les groupes solides ne le deviennent pas seulement parce qu'ils s'accordent sur une mission. Ils le deviennent parce que les gens cessent d'être abstraits les uns pour les autres, parce qu'ils se voient comme des personnes et des amis. C'est l'une des raisons pour lesquelles les repas partagés comptent plus que la plupart des programmes de culture d'entreprise. Pas besoin d'ateliers coûteux ni de séminaires au vert pour bâtir une culture d'équipe. Il suffit d'être présent…