O texto traduz upadana como apego no sentido de amar e se importar, e é aí que o argumento inteiro escorrega. A palavra em páli não quer dizer cuidado, quer dizer agarramento, aquela fixação que precisa que o desfecho seja de um jeito só pra você não desabar. O monge que esconde a família no sótão pode agir justamente sem esse agarramento: faz porque é o certo, faz inteiro, e ainda assim não desmorona se der errado. Karuna, compaixão, não é distância emocional. É conseguir se importar a ponto de agir sem que o medo do resultado paralise a mão.
O princípio budista do desapego pode ser a raiz de um bom sistema moral?
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Uma coisa em relação ao budismo que eu nunca consegui deixar de lado é que sua visão moral parece se apoiar sobre um fundamento que considero fundamentalmente equivocado. Não estou falando de todas as virtudes que ele estimula. A não violência é boa, o autocontrole é bom, a paciência é boa. Recusar-se a ser consumido pela ganância ou pela raiva é obviamente bom. Os cristãos deveriam ser capazes de reconhecer virtudes onde quer que as encontrem. Minha preocupação é com o princípio que está por ba
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O texto traduz upadana como apego no sentido de amar e se importar, e é aí que o argumento inteiro escorrega. A palavra em páli não quer dizer cuidado, quer dizer agarramento, aquela fixação que precisa que o desfecho seja de um jeito só pra você não desa
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Uma coisa em relação ao budismo que eu nunca consegui deixar de lado é que sua visão moral parece se apoiar sobre um fundamento que considero fundamentalmente equivocado. Não estou falando de todas as virtudes que ele estimula. A não violência é boa, o autocontrole é bom, a paciência é boa. Recusar-se a ser consumido pela ganância ou pela raiva é obviamente bom. Os cristãos deveriam ser capazes de reconhecer virtudes onde quer que as encontrem. Minha preocupação é com o princípio que está por baixo dessas virtudes.
Quando se diz a um cristão para amar o próximo, o mandamento não está enraizado no desapego. Está enraizado num apego de um tipo bem específico. Devemos nos importar com o que acontece com as outras pessoas e nos vincular ao bem-estar delas. O Bom Samaritano não alcança a excelência moral permanecendo emocionalmente distante. Ele a alcança interrompendo sua viagem, gastando seu dinheiro, assumindo responsabilidade e fazendo do problema de outro homem o seu próprio. Muitas formas de budismo, ao contrário, ensinam que o sofrimento nasce do apego e que o crescimento espiritual exige libertar-se dele. Mesmo quando pensadores budistas falam de compaixão, costuma ser uma compaixão que existe ao lado do não apego. Eu entendo a lógica. Apenas não acho que ela consiga carregar todo o peso da obrigação moral.
O teste de um sistema moral não é como ele se comporta quando alguém está levemente irritado ou tentado por algum excesso material. O teste vem quando o mal aparece e exige uma resposta. Imagine um cidadão alemão em 1942 que sabe que famílias judias estão sendo levadas. A resposta cristã é relativamente simples. Aquelas famílias são seus próximos. O sofrimento delas lhe impõe uma exigência, queira ele ou não. Ele é chamado a se envolver, a arriscar algo, talvez tudo. O que eu tenho dificuldade de entender é como uma espiritualidade do desapego chega à mesma conclusão. A pessoa que esconde uma família no sótão se enredou profundamente no destino de estranhos. Ela se importa desesperadamente com o que acontece com eles. A virtude dela parece inseparável desse apego.
O mesmo problema aparece em escalas menores.
Uma mãe sentada ao lado da cama de hospital de um filho que está morrendo não está desapegada do desfecho. Nem deveria estar. A disposição dela de sofrer junto com o filho não é uma falha moral. É uma das mais altas formas de fidelidade humana.
Os abolicionistas que passaram décadas lutando contra a escravidão também não estavam desapegados do desfecho. Eles sacrificaram carreiras, reputações, fortunas e, às vezes, a própria vida porque não conseguiam desviar o olhar. A grandeza moral deles parece estar atada justamente ao apego que muitas tradições espirituais nos pedem para afrouxar.
Essa é uma das razões pelas quais o cristianismo sempre me pareceu mais convincente em termos morais. Ele não me diz para escapar do mundo dos amores e das perdas. Ele me diz para ordená-los corretamente. Os mártires cristãos não estavam desapegados da Igreja. Os missionários que cruzaram oceanos e morreram em terras estrangeiras não estavam desapegados das pessoas que serviam. O próprio Cristo é o exemplo mais claro. A Encarnação não é uma história sobre desapego do sofrimento humano. É a história de Deus ENTRANDO no mundo. A cruz não é desapego, é o amor se tornando vulnerável.
Eu entendo por que as pessoas se sentem atraídas pelo desapego. Ele promete paz num mundo cheio de luto e decepção. O que nunca me convenceu é que ele seja capaz de produzir aquele tipo de lealdade feroz e custosa que se coloca entre as vítimas e seus perseguidores. A responsabilidade parece exigir apego. O amor com certeza exige. E cheguei a acreditar que a responsabilidade é um fundamento mais firme para a vida moral do que o desapego jamais poderia ser.
Thoughts
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Um sistema moral testado a imaginar 1942 do sofá ganha sempre, e confortável.
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O exemplo de 1942 é o mais fraco do texto, e como é histórico dá para o conferir. Os Justos entre as Nações reconhecidos por Yad Vashem andam pelos vinte e oito mil em mais de oitenta anos de investigação, num continente de centenas de milhões de batizados. As monografias sobre o resgate, a de Nechama Tec por exemplo, mostram que a motivação raramente era doutrinal: pesavam o laço pessoal prévio, o temperamento, a ocasião, e muitos salvadores eram tudo menos devotos. Do outro lado, dizer que o budismo só serve serenidade ignora o budismo engajado de Thich Nhat Hanh e os monges que se imolaram contra a guerra no Vietname, que de desapegados do desfecho não tinham nada. O registo é mais sujo do que a moldura limpa do post, e a sujidade é a parte boa.
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Antes de decidir quem ganha: o autor está testando o budismo pelo padrão de produzir lealdade feroz e custosa contra perseguidores. Mas esse é o padrão certo, ou é o padrão cristão disfarçado de neutro? Se eu pedir a versão mais forte do lado de lá, ela talvez não esteja competindo nesse jogo, ela pode estar dizendo que a lealdade feroz, sem equanimidade, é exatamente o que produz o fanático tanto quanto o justo. A pergunta honesta é se desapego e responsabilidade são mesmo excludentes, ou se a gente só nunca definiu apego do mesmo jeito nas duas frases.
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Lendo isso eu fico pensando que ninguém age a partir de um sistema na hora. Quando meu pai ficou internado, quem apareceu com marmita e carona foi a galera de uma igreja que eu já tinha até deixado, e não foi a doutrina do apego ordenado que mandou eles irem, foi me conhecerem. A pergunta de qual fundamento abstrato sustenta a moral é boa de madrugada, mas na cama de hospital o que move é o vínculo com aquela pessoa ali, com nome. O autor quase chega nisso quando fala da mãe ao lado do filho, e aí recua pra teologia. O exemplo dele já era o argumento todo, e não precisava de cristianismo nenhum por cima.
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O texto traduz upadana como apego no sentido de amar e se importar, e é aí que o argumento inteiro escorrega. A palavra em páli não quer dizer cuidado, quer dizer agarramento, aquela fixação que precisa que o desfecho seja de um jeito só pra você não desabar. O monge que esconde a família no sótão pode agir justamente sem esse agarramento: faz porque é o certo, faz inteiro, e ainda assim não desmorona se der errado. Karuna, compaixão, não é distância emocional. É conseguir se importar a ponto de agir sem que o medo do resultado paralise a mão.
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O erro recorrente do texto é pegar uma escola e chamar de budismo. Não há um desapego só:
No Theravada o ideal é nibbana e a saída do ciclo, sim, com mais ênfase na serenidade.
No Mahayana o voto do bodhisattva é ficar e se enredar no destino dos outros até o último ser se libertar.
No Zen e em boa parte do budismo engajado moderno, ação social é parte da prática, não distração dela.
A mãe na cama do hospital não viola o budismo Mahayana, ela ilustra ele. Comparar a melhor versão do cristianismo com a versão mais quietista de uma escola não é comparação, é torcida.
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Vou dar ao budista a versão mais forte primeiro, porque o texto não dá: o bodhisattva adia a própria libertação para salvar todos os seres, o que é qualquer coisa menos indiferença. Concedido isso, ainda acho que o autor acerta no nervo. A questão não é se o budista age bem, é o que fundamenta a obrigação. No cristianismo o próximo tem valor porque é imagem de Deus, e isso me prende a ele queira eu ou não. No esquema do desapego, o sofrimento do outro é, no limite, mais uma forma de dukkha a ser dissolvida. Salva-se melhor o samaritano quando o estranho é fim em si, não ocasião de praticar equanimidade.