Um dos estereótipos mais persistentes sobre o cristianismo é que ele teme o conhecimento.
A história é conhecida. A religião se apoia na fé. A ciência se apoia em evidências. Uma faz perguntas, a outra as reprime. Os heróis são as pessoas que desafiaram a autoridade religiosa, enquanto a Igreja figura como a instituição que tentou segurá-las. Há momentos na história que sustentam partes dessa história. A Igreja cometeu erros. Às vezes resistiu a ideias novas. O caso Galileu merece seu lugar nos livros de história e é o primeiro que vem à mente. O problema é que a narrativa maior entende a história de trás para frente.
Se o cristianismo fosse fundamentalmente hostil ao conhecimento...
...ele se comportou de um jeito notavelmente estranho por quase dois mil anos.
Quando o Império Romano do Ocidente entrou em colapso, a Europa mergulhou num período de fragmentação e instabilidade. Bibliotecas desapareceram. Cidades declinaram. A autoridade política se fragmentou. Mesmo assim, ao longo desses séculos, os mosteiros se tornaram alguns dos centros mais importantes de preservação do conhecimento escrito. Os monges copiavam manuscritos à mão, geração após geração. Eles preservaram as Escrituras, mas também preservaram obras de autores pagãos como Aristóteles, Virgílio, Cícero e muitos outros.
Essa é uma das grandes ironias da história intelectual. Muitos críticos modernos do cristianismo conheceram o mundo antigo por meio de textos que sobreviveram porque instituições cristãs passaram séculos preservando-os.
Essa decisão não era inevitável. A Igreja poderia ter tratado a literatura pré-cristã como relíquias sem valor de um passado pagão. Ou como influências demoníacas, como Hollywood faria você imaginar esses monges escandalizados. Em vez disso, muitos cristãos acreditavam que a verdade e a sabedoria valiam a pena ser preservadas onde quer que pudessem ser encontradas. Um bom monge cristão NUNCA desperdiçaria nenhum pedaço de conhecimento, por mais perigoso que ele fosse para suas crenças. Ele sempre o preservaria e tentaria dar sentido a ele, incorporá-lo ao arcabouço cristão.
À medida que a Europa foi se estabilizando aos poucos, essa cultura intelectual se expandiu. Escolas catedrais e centros religiosos evoluíram para algo novo: a universidade. As primeiras grandes universidades europeias não surgiram em oposição ao cristianismo. Elas surgiram da própria civilização cristã. Bolonha, Paris, Oxford e inúmeras outras cresceram dentro de um mundo moldado pela Igreja. A teologia era muitas vezes considerada o campo de estudo mais elevado, mas essas instituições também ensinavam direito, filosofia, medicina, matemática e as artes liberais.
A universidade moderna não é descendente de alguma revolta antirreligiosa contra o cristianismo medieval. Ela é uma das próprias criações do cristianismo. O que torna isso ainda mais interessante é a premissa teológica que opera por baixo de tudo.
A Criação é racional
Os pensadores cristãos acreditavam que o universo era inteligível porque tinha sido criado por um Deus inteligível. A natureza não era ela mesma divina. O sol não era um deus. O trovão não era um deus. Os rios não eram deuses. A Criação era real, ordenada e digna de estudo porque refletia a racionalidade de seu Criador.
Essa convicção produziu um tipo particular de confiança. Se Deus criou o mundo, então estudar o mundo não era uma ameaça à fé. Era um modo de entender a obra das mãos de Deus.
Isso ajuda a explicar por que tantas figuras científicas importantes não se viam como lutando contra a religião. Copérnico, que ajudou a transformar a astronomia, era cônego da Igreja. Gregor Mendel, cujo trabalho lançou as bases da genética, era frade agostiniano. Georges Lemaître, o padre que primeiro propôs o que viria a ser a teoria do Big Bang, não via contradição entre sua fé e sua ciência. Até Isaac Newton dedicou enorme energia a questões teológicas junto com seu trabalho científico.
Esses homens não viam a investigação científica como uma fuga do cristianismo. Muitas vezes a entendiam como parte de sua vocação de entender a Criação de Deus. O próprio Newton dedicou cerca de metade de toda a sua obra à Teologia, e seu interesse pela física era apenas um modo de entender melhor a Criação de Deus.
Nada disso significa que a relação entre o cristianismo e o conhecimento sempre tenha sido harmoniosa. Instituições humanas raramente são, e uma que tem 2000 anos e que conta, a esta altura, com quase ~2,6 bilhões de adeptos vai . A Igreja às vezes defendeu ideias ruins, resistiu à correção ou permitiu que a autoridade se tornasse mais importante que a verdade. Os cristãos são plenamente capazes de preguiça intelectual e dogmatismo. A história fornece muitos exemplos disso também
O que o registro histórico não sustenta é a ideia de que o cristianismo é naturalmente hostil à investigação.
Uma civilização que preservou livros ao longo de séculos de instabilidade, construiu universidades, debateu filosofia, desenvolveu sistemas de erudição e incentivou o estudo da natureza não se parece com uma civilização com medo do conhecimento. Parece uma civilização que acreditava que a verdade pertencia, em última instância, a Deus e que, portanto, não tinha nada a temer de uma investigação honesta.
A ironia é que muita gente hoje trata a ciência e o cristianismo como inimigos naturais, quando algumas das instituições, premissas e hábitos que ajudaram a ciência a florescer surgiram da própria vida intelectual cristã.
Contando todas as denominações.