Salah satu stereotip yang paling bertahan tentang Kekristenan adalah bahwa ia takut pada pengetahuan.
Kisahnya sudah akrab. Agama bertumpu pada iman. Sains bertumpu pada bukti. Yang satu mengajukan pertanyaan, yang lain menekannya. Para pahlawannya adalah orang-orang yang menantang otoritas keagamaan, sementara Gereja berdiri sebagai lembaga yang berusaha menahan mereka. Ada momen-momen dalam sejarah yang mendukung sebagian kisah itu. Gereja pernah membuat kesalahan. Ia kadang menolak gagasan baru. Kasus Galileo layak mendapat tempatnya dalam buku sejarah dan adalah yang pertama terlintas di benak. Masalahnya, narasi yang lebih besar membalik sejarahnya.
Kalau Kekristenan pada dasarnya memusuhi pengetahuan...
...maka ia bertingkah dengan cara yang luar biasa aneh selama hampir dua ribu tahun.
Ketika Kekaisaran Romawi Barat runtuh, Eropa memasuki masa keterpecahan dan ketidakstabilan. Perpustakaan lenyap. Kota-kota merosot. Otoritas politik retak. Namun sepanjang abad-abad itu, biara-biara menjadi salah satu pusat terpenting bagi pelestarian pengetahuan tertulis. Para rahib menyalin naskah dengan tangan, dari generasi ke generasi. Mereka melestarikan Kitab Suci, tetapi mereka juga melestarikan karya para penulis pagan seperti Aristoteles, Vergilius, Cicero, dan banyak lainnya.
Ini salah satu ironi besar dalam sejarah intelektual. Banyak kritikus modern terhadap Kekristenan mengenal dunia kuno melalui teks-teks yang bertahan justru karena lembaga-lembaga Kristen menghabiskan berabad-abad melestarikannya.
Keputusan itu tidak terjadi dengan sendirinya. Gereja bisa saja memperlakukan kesusastraan pra-Kristen sebagai peninggalan tak berguna dari masa lalu yang pagan. Atau sebagai pengaruh setan, seperti yang dibayangkan Hollywood tentang para rahib yang gampang panik itu. Sebaliknya, banyak umat Kristen percaya bahwa kebenaran dan kebijaksanaan layak dilestarikan di mana pun ia ditemukan. Seorang rahib Kristen yang baik TIDAK akan pernah menyia-nyiakan sepotong pengetahuan pun, sekalipun pengetahuan itu berbahaya bagi keyakinannya. Mereka akan selalu melestarikannya dan mencoba memahaminya, memasukkannya ke dalam kerangka Kristen.
Saat Eropa berangsur stabil, budaya intelektual ini meluas. Sekolah-sekolah katedral dan pusat-pusat keagamaan berkembang menjadi sesuatu yang baru: universitas. Universitas-universitas besar pertama di Eropa tidak lahir sebagai perlawanan terhadap Kekristenan. Mereka lahir dari peradaban Kristen itu sendiri. Bologna, Paris, Oxford, dan banyak lainnya tumbuh dalam dunia yang dibentuk oleh Gereja. Teologi sering dianggap bidang studi tertinggi, tetapi lembaga-lembaga ini juga mengajarkan hukum, filsafat, kedokteran, matematika, dan seni liberal.
Universitas modern bukan keturunan dari semacam pemberontakan anti-agama melawan Kekristenan abad pertengahan. Ia adalah salah satu ciptaan Kekristenan sendiri. Yang membuat ini bahkan lebih menarik adalah asumsi teologis yang bekerja di balik semuanya.
Ciptaan itu rasional
Para pemikir Kristen percaya alam semesta dapat dipahami karena ia diciptakan oleh Tuhan yang dapat dipahami. Alam tidak ilahi pada dirinya sendiri. Matahari bukan dewa. Guntur bukan dewa. Sungai bukan dewa. Ciptaan itu nyata, teratur, dan layak dipelajari karena ia memantulkan rasionalitas Penciptanya.
Keyakinan itu melahirkan semacam kepercayaan diri tertentu. Jika Tuhan menciptakan dunia, maka mempelajari dunia bukan ancaman bagi iman. Itu adalah salah satu cara memahami karya tangan Tuhan.
Ini membantu menjelaskan mengapa begitu banyak tokoh penting sains tidak memandang diri mereka sedang melawan agama. Copernicus, yang ikut mengubah astronomi, adalah seorang kanon gereja. Gregor Mendel, yang karyanya meletakkan dasar genetika, adalah seorang biarawan Augustinian. Georges Lemaître, imam yang pertama mengusulkan apa yang kemudian menjadi teori Big Bang, tidak melihat pertentangan antara imannya dan sainsnya. Bahkan Isaac Newton mencurahkan energi yang luar biasa pada persoalan teologis di samping karya ilmiahnya.
Orang-orang ini tidak memandang penyelidikan ilmiah sebagai pelarian dari Kekristenan. Mereka kerap memahaminya sebagai bagian dari panggilan mereka untuk memahami ciptaan Tuhan. Newton sendiri mencurahkan sekitar separuh dari seluruh karyanya untuk Teologi dan minatnya pada fisika hanyalah cara untuk lebih memahami ciptaan Tuhan.
Tak satu pun dari ini berarti hubungan antara Kekristenan dan pengetahuan selalu harmonis. Lembaga-lembaga manusia jarang begitu, apalagi lembaga yang berusia 2000 tahun dan kini punya hampir ~2,6 miliar penganut . Gereja kadang membela gagasan buruk, menolak koreksi, atau membiarkan otoritas menjadi lebih penting daripada kebenaran. Umat Kristen sepenuhnya mampu bersikap malas berpikir dan dogmatis. Sejarah pun menyediakan banyak contohnya
Yang tidak didukung oleh catatan sejarah adalah gagasan bahwa Kekristenan secara kodrati memusuhi penyelidikan.
Sebuah peradaban yang melestarikan buku melewati berabad-abad ketidakstabilan, membangun universitas, memperdebatkan filsafat, mengembangkan sistem kesarjanaan, dan mendorong kajian tentang alam tidak tampak seperti peradaban yang takut pada pengetahuan. Ia tampak seperti peradaban yang percaya bahwa kebenaran pada akhirnya milik Tuhan sehingga tidak perlu takut pada penyelidikan yang jujur.
Ironinya, banyak orang kini memperlakukan sains dan Kekristenan sebagai musuh alami padahal sebagian lembaga, asumsi, dan kebiasaan yang membantu sains berkembang justru lahir dari kehidupan intelektual Kristen itu sendiri.
Menghitung semua denominasi.