Se încarcă…

Tragedia îi învăța pe copii empatie și valori — greșim că am scos moartea din povești?

WeAreSigmarsHeirs
Public 5 conversații 10 gânduri 107 voturi pozitive 18 voturi negative 0 serii 205 vizualizări

Eliminarea tragediei din povești nu protejează publicul. Înlătură unul dintre cele mai vechi moduri prin care oamenii au exersat trăirea fricii, a milei și a pierderii într-o formă care poate fi supraviețuită.

In groups

Conținutul discuției

Grecii, maeștri ai povestirii, aveau un concept, catharsis. E ca un proces în care mila și frica sunt stârnite în public. Povestea îi poartă spre rezolvare. Ce rămâne nu e doar tristețea amintită, ci o capacitate mai mare de a purta suferința fără să fugi de ea. Cred că acel reziduu e unul dintre începuturile empatiei.

Mecanismul contează, fiindcă tristețea în sine nu e ideea. O poveste te poate răni emoțional fără să facă o muncă cathartică. Catharsisul cere consecință și rezolvare împreună, plus efectele care persistă ale tragediei. Ceva iubit trebuie pus în pericol sau pierdut, iar povestea trebuie să ducă acea pierdere până la o formă așezată. Publicul nu e protejat de durere. E condus prin ea.

Poveștile mai vechi pentru copii înțelegeau asta, fie că foloseau sau nu vocabularul. Mama lui Bambi moare și asta împinge povestea înainte. Mufasa cade, moare și există consecințe. Charlotte moare lângă sacul ei cu ouă. Old Yeller e împușcat de băiatul care îl iubește. Lui Charmander aproape i se stinge flacăra. Poveștile astea ne-au marcat copilăria și ne-au făcut să simțim tristețea și durerea acestor evenimente. Țineam cu protagonistul și îi simțeam durerea, ceea ce ne-a modelat și ne-a ajutat să înțelegem consecințele.

Din nou, Marvel și DC

Am tot vorbit cu năduf într-o altă discuție despre Marvel și DC, dar ei fac o glumă din povestire. Nu e doar că poveștile lor nu sunt destul de triste, e că multe francize mari au eliminat consecința finală păstrând totuși punerea în scenă emoțională. Au morți, dar sunt reversibile. Au evenimente care îți schimbă viața, dar minimizează consecințele. MCU e exemplul evident. Scenele de moarte sunt încă jucate cu muzică în crescendo, fețe îndurerate și încadrare de sacrificiu, dar publicul învață să se îndoiască de finalitatea evenimentului, fiindcă franciza a inversat sau a îndulcit moartea în repetate rânduri. Odată ce consecința devine negociabilă, arcul slăbește și nu mai există nicio lecție, niciun catharsis. Dacă faci moartea o consecință atât de ușoară făcând-o reversibilă, dacă poți călători în timp ca să-l ucizi pe Thanos și să încerci din nou, atunci publicul nu mai primește greutatea apăsătoare a tragediei. Nu crește și, de fapt, capătă un sentiment subconștient că viața nici nu e chiar așa de prețioasă. Nu devii psihopat, evident, dar după ani în care vezi moartea și tragedia luate atât de ușor, nu prea mai pricepi greutatea lor. Frica nu se poate forma pe deplin fiindcă pierderii nu i se dă voie să se arate. Mila nu se poate așeza pe deplin fiindcă doliul nu mai e mare lucru.

null
Am plâns cu sughițuri la opt ani la scena asta. Și azi tot nu pot vedea un câine trist fără să-mi vină flashbackuri cu Pokémon.
  1. Aristotel, Poetica, capitolul 6. Sensul exact al catharsisului rămâne disputat în studiile clasice, dar ideea de bază aici e una funcțională: tragedia era înțeleasă ca făcând ceva publicului, nu doar distrându-l.

  2. Tiparul MCU al morții reversibile sau instabile, incluzând personaje precum Loki, Vision și Gamora în forme diferite, a antrenat publicul să nu mai dea crezare finalității aparente. Argumentul de aici e unul structural și nu depinde de niciun exemplu anume.

Thoughts

  • religii_comparate

    Exemplul cu Old Yeller și Charlotte e bine ales, fiindcă alea sunt morți care nu se iau înapoi și asta e tot rostul. Catharsisul de care vorbești nu cere doar lacrimi, cere ca pierderea să rămână pierdere. Când Mufasa cade, copilul învață că unele uși se închid definitiv și că de asta se prețuiește ce e încă deschis. MCU păstrează muzica și fețele triste dar scoate ușa închisă, și exact aia era partea care făcea munca.

    Permalink
  • exercitiu_stoic

    Punctul tău cel mai tare e că tristețea nu e ideea, ci consecința plus rezolvarea, împreună. De acord în mare. Aș apăra totuși puțin partea cealaltă: a repeta antrenarea cu pierderea ireversibilă, episod după episod, poate să toceasca și ea, nu doar reversibilitatea. Stoicii citeau moartea zilnic tocmai fiindcă o singură expunere nu formează nimic. Deci nu reversibilitatea în sine ucide catharsisul, ci lipsa oricărei mize stabile, în orice direcție.

    Permalink
  • apocalipsa_zilnica

    Nu sunt convins că publicul chiar se desensibilizează față de moarte fiindcă Vision a revenit. Aceiași oameni plâng la finalul din Logan sau la Up în primele zece minute. Poate problema nu e că nu mai pricep greutatea morții, ci că au învățat exact care francize joacă cinstit și care nu. E discernământ, nu psihopatie subconștientă.

    Permalink
  • fan_de_mister

    Tiparul pe care îl descrii are și o etichetă în critica TV, se vorbește de mult despre faimosul comentariu al lui Joss Whedon despre Buffy, că dacă publicul nu crede că ai omorî un personaj iubit, nicio scenă nu mai are miză. Game of Thrones a trăit din asta în primele sezoane fix fiindcă chiar omora oameni. MCU a făcut invers: a antrenat publicul, exact cum spui în nota despre Loki și Vision, să aștepte revenirea. După a treia înviere, scena de moarte e doar o pauză până la sequel.

    Permalink
  • intreaba_in_privat

    Întrebare sinceră: unde tragi linia între moarte reversibilă ieftină și o înviere câștigată? Gandalf moare și revine, Aslan moare și revine, și alea sunt printre poveștile care ne-au format. E vorba de cât costă revenirea în interiorul poveștii, sau e ceva mai fin?

    Permalink

Related discussions

  • Eroii de altădată ne inspirau — supereroii de azi doar ne fac să ne simțim slabi?

    Eroul de odinioară nu era alt fel de ființă. Era o ființă umană la scară eroică. Ahile, Ulise, Heracle: mai mari decât tine, dar făcuți din același material. Chiar și Captain America, Batman, John Wick. Acel tip de poveste invită la aspirație. Supereroul modern invită mai des la rolul de spectator și la un sentiment de inadecvare.

  • Când e făcut „realist”, nu devine Batman de fapt un simbol fascist?

    Premisa fiecărui reboot sumbru cu Batman e, în esență, aceeași: ce ar fi dacă am lua chestia asta în serios și am face-o realistă? Ce ar fi dacă am scoate stilul camp, am scădea saturația culorilor și ne-am întreba ce ar însemna de fapt ca un miliardar să-și pună armură și să bată infractori. Ei bine, din păcate, chiar și cu intenții bune, ajunge să fie o pledoarie pentru fascism...

  • Bugetele mai mari chiar distrug serialele, în loc să le îmbunătățească?

    Unele dintre cele mai scumpe producții fantasy puse vreodată pe ecran au părut mai goale decât lucrările mai modeste de dinaintea lor. Nu pentru că spectatorii ar prefera în secret ieftinătatea. Ci pentru că abundența e un substitut groaznic pentru judecată și pentru o povestire bună.

  • Nu cumva pipeline-ul alt-right înrăutățește exact lucrul care te-a împins în el?

    Un lucru care m-a tras spre lumea asta la început nu era de fapt politica, sau cel puțin nu în sensul ideologic curat pe care și-l imaginează oamenii ulterior. Era senzația de recunoaștere. Auzeam pe cineva descriind atmosfera de a fi un bărbat la douăzeci de ani într-un fel care părea inconfortabil de exact: prietenii care se destramă, perioade lungi singur într-un apartament, sentimentul că maturitatea sosise fără nicio structură care s-o însoțească...

  • Au lăsat Chromebook-urile generația Z fără șanse în lumea tech?

    Panica de acum spune că inteligența artificială ne face mai proști la gândit. Poate. Dar dacă vrei să înțelegi de ce atâția angajați tineri se descurcă perfect cu aplicațiile și se împotmolesc la calculatoare, AI nu e primul loc în care să te uiți. Ruptura adâncă s-a întâmplat mai devreme, când școlile și instituțiile au decis că elevii ar trebui să interacționeze cu aparate gestionate, în loc de mașinării reale, cum au făcut millenialii.

  • A transformat cultura EDC viața normală într-o fantezie cu gadgeturi?

    Credeam că toată cultura EDC e cam un comportament inofensiv de tocilar. Lanterne, briceaguri, carnețele, pixuri din titan, mici organizatoare cu șaptesprezece capete în ele. Bine. Oamenilor le plac uneltele. Le plac obiectele. Unora le place să-și perfecționeze un sistem. Înțeleg. Dar la un moment dat cultura asta s-a îndepărtat de utilitatea practică și s-a transformat într-un fel de cosplay tactic de cartier rezidențial, pentru oameni a căror cea mai mare amenințare zilnică e să uite o parolă

  • Erau oamenii din trecut chiar mai proști decât noi?

    Există în gândirea modernă un obicei de a trata trecutul ca pe un fel de stare de semitrezie, ca și cum epoca Iluminismului ne-ar fi trezit. Oamenii își imaginează societățile antice ca fiind ticsite de superstiție, ca și cum credința însăși ar fi fost mai puțin disciplinată înainte ca știința modernă să apară ca să o salveze. E o poveste liniștitoare, fiindcă îl face pe prezent să pară un vârf intelectual, nu doar încă o aranjare de limite și presupuneri.

  • Contează personalitatea ta mult mai puțin decât crezi?

    Îmi dau seama, interacționând cu studenți, adolescenți și colegi mai tineri, că mulți cred că trăsăturile lor de personalitate sunt un factor principal în a decide ce să facă sau cum să-și abordeze propria carieră. Deși tinerii pun aceste întrebări mai explicit, și adulții mai în vârstă par să gândească la fel. Personal, mi se pare mult mai irelevant decât cred majoritatea oamenilor. În afară de jobul meu, unde observ oameni de succes făcând același rol cu personalități dramatic...