Una de las señales más claras de que la cultura secular de élite moderna está incómoda con la muerte es cómo habla de ella Silicon Valley. El cuerpo humano se trata como un hardware obsoleto a la espera de una actualización. En lugar de aceptación, hay optimización: startups de longevidad, criónica, biohacking extremo y especulación constante sobre si suficiente capacidad de cómputo y biotecnología podrían acabar derrotando a la propia muerte. Los multimillonarios tecnológicos hablan con orgullo de la posibilidad de transferir su conciencia a una computadora, como si eso no fuera, a lo sumo, una mera copia de uno mismo. Eso es ego, creer que eres tan grande e importante que se necesita una copia de ti mismo para vivir por toda la eternidad supervisando a los humanos...
Nada de esto es malo en sí mismo. Que la medicina salve vidas es obviamente bueno. El problema es la postura emocional que hay debajo, en la que la muerte deja de ser un hecho de la existencia humana y empieza a plantearse como un defecto de diseño inaceptable.
Durante la mayor parte de la historia humana, la religión ofreció un marco distinto. El cristianismo no negó la muerte ni la idealizó; la trató como algo real, definitivo y moralmente significativo, al tiempo que daba a las personas un lenguaje para el duelo, la esperanza y el sentido dentro de esa realidad. La muerte no era algo que “resolver”, sino algo a lo que enfrentarse. La resurrección es un milagro que solo Dios puede obrar. La muerte es un misterio para todos nosotros, y lo que ocurre después no nos corresponde saberlo.
Esto se ve tanto en el pensamiento transhumanista como en la teoría de la simulación. Uno trata la conciencia como información que podría subirse. La otra trata la realidad misma como algo de lo que se podría escapar o que se podría reescribir. Ambos llevan el mismo instinto: la mortalidad se siente intolerable, por lo tanto tiene que ser técnicamente derrotable. La necesidad de una realidad trascendental sigue ahí, solo que enmascarada tras la terminología de la tecnología y el software, en lugar de términos religiosos tradicionales. No se puede ser ateo y creer en la teoría de la simulación al mismo tiempo. Si vivimos en una simulación, eso es prácticamente teísmo con una teología pobre y básica. En lugar de un Dios, tienes seres incognoscibles y superdimensionales que crearon nuestro universo mediante computación.