"ईसाइयत से पहले की दुनिया से तुलना करो" वाला नियम तब तक ठीक है जब तक उसी नियम से ईसाई दुनिया की तुलना उसके बाद आई secular दुनिया से न करनी पड़ जाए।
क्या ईसाइयत को उससे तौलना चाहिए जो पहले था, न कि उससे जो हमने उस पर खड़ा किया?
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आधुनिक चर्चा की एक अजीब आदत यह है कि ईसाइयत को अक्सर सिर्फ़ इक्कीसवीं सदी के नैतिक मानकों पर तौला जाता है, जबकि उसके विकल्पों को उसी ईसाइयत पर तौला जाता है जिसने पहली बार में उन मानकों को गढ़ने में मदद की। इसका यह मतलब नहीं कि ईसाइयत किसी ग़लती से निर्दोष है। धार्मिक युद्ध हुए। Churches ने सत्ता बटोरी। ईसाइयों ने एक-दूसरे को सताया। इतिहास का कोई भी ईमानदार पाठ यह माने बिना नहीं रह सकता। सवाल यह है कि क्या ईसाइयत ने…
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"ईसाइयत से पहले की दुनिया से तुलना करो" वाला नियम तब तक ठीक है जब तक उसी नियम से ईसाई दुनिया की तुलना उसके बाद आई secular दुनिया से न करनी पड़ जाए।
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आधुनिक चर्चा की एक अजीब आदत यह है कि ईसाइयत को अक्सर सिर्फ़ इक्कीसवीं सदी के नैतिक मानकों पर तौला जाता है, जबकि उसके विकल्पों को उसी ईसाइयत पर तौला जाता है जिसने पहली बार में उन मानकों को गढ़ने में मदद की।
इसका यह मतलब नहीं कि ईसाइयत किसी ग़लती से निर्दोष है। धार्मिक युद्ध हुए। Churches ने सत्ता बटोरी। ईसाइयों ने एक-दूसरे को सताया। इतिहास का कोई भी ईमानदार पाठ यह माने बिना नहीं रह सकता। सवाल यह है कि क्या ईसाइयत ने जिन समाजों को छुआ, उन्हें उन संस्कृतियों के मुक़ाबले ज़्यादा इंसानी बनाया जो उससे पहले थीं।
जवाब अक्सर हाँ है
युद्ध को लीजिए। आलोचक सही कहते हैं कि ईसाइयों ने युद्ध लड़े। बाक़ी सबने भी लड़े। ज़्यादा दिलचस्प सवाल यह है कि क्या ईसाई सभ्यता ने यह बदला कि युद्ध को समझा कैसे जाता था। प्राचीन संसार में युद्ध अक्सर महज़ सेनाओं के नहीं, बल्कि पूरी आबादियों के ख़िलाफ़ होते थे। शहर लूटे जाते। नागरिकों का क़त्ल किया जाता। बचे हुओं को ग़ुलाम बनाया जाता। मर्दों को कम ही, वे आम तौर पर युद्ध में मारे जाते या उन्हें मौत के घाट उतार दिया जाता। किसी पराजित जाति का विनाश अक्सर जीत का एक सामान्य नतीजा माना जाता था। स्त्रियों और बच्चों को ग़ुलाम बना लिया जाता।
रोमन बेहद अनुशासित हो सकते थे, पर वे बेहद बेरहम भी हो सकते थे। Carthage का समूल नाश इतिहास के सबसे मशहूर उदाहरणों में से एक है। यूनानी युद्ध अक्सर कम व्यवस्थित होते थे, पर शहर गिरने पर नागरिक नियमित रूप से क़ीमत चुकाते थे। विजय महज़ सैन्य नहीं थी। वह सामाजिक, आर्थिक और जनसांख्यिकीय थी।
इस पृष्ठभूमि के सामने, मध्यकालीन ईसाई कोशिशें, जैसे Peace of God और Truce of God याद रखने लायक़ हैं। उन्होंने युद्ध ख़त्म नहीं किए। उसके क़रीब तक नहीं पहुँचीं। उन्होंने जो किया वह यह कि उन्होंने यह क्रांतिकारी विचार दाख़िल किया कि कुछ लोगों को हिंसा से बचाया जाना चाहिए और ख़ुद युद्ध पर नैतिक दायित्वों की लगाम होनी चाहिए। पादरी, किसान, तीर्थयात्री, स्त्रियाँ और दूसरे ग़ैर-लड़ाके बढ़ते क्रम में संघर्ष के जायज़ निशानों के बाहर रखे जाने लगे। नतीजे अधूरे थे और अक्सर उनका उल्लंघन हुआ, पर इसने जो पहले था उसके मुक़ाबले जीवन को बेहतर ज़रूर बनाया। पर सिद्धांत मायने रखता था। एक सभ्यता यह दलील देने लगी थी कि दुश्मन के ख़ेमे का हर शख़्स शिकार के लिए जायज़ नहीं है।
यही ढर्रा निजी आज़ादी की चर्चाओं में भी दिखता है। आधुनिक लोग अक्सर मान लेते हैं कि ईसाइयत स्वभाव से स्वतंत्रता की विरोधी है क्योंकि Churches ने ऐतिहासिक रूप से नैतिक आचरण को नियंत्रित किया है। फिर भी ईसाइयत ने जो सबसे असरदार बदलाव दाख़िल किए, उनमें से एक ख़ुद विवाह से जुड़ा था।
इंसानी इतिहास के बड़े हिस्से में विवाह मुख्यतः परिवारों के बीच एक इंतज़ाम था। वह संपत्ति, गठबंधनों, विरासत और सामाजिक हैसियत के बारे में था। दुल्हन की इच्छा अक्सर उसके पिता की इच्छा से कहीं कम मायने रखती थी।
ईसाइयत ने एक उथल-पुथल मचाने वाला सिद्धांत दाख़िल किया: सहमति बेहद अहम है और, किसी विवाह के वैध होने के लिए, उसका दोनों पक्षों की स्वैच्छिक पसंद होना ज़रूरी है। दोनों पक्षों की। अगर विवाह ईश्वर के सामने किया गया एक प्रसंविदा था, तो हिस्सेदारों की रज़ामंदी को यूँ ही नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता था। मध्यकालीन canon law बढ़ते क्रम में दोनों पक्षों की सहमति को किसी वैध विवाह के अनिवार्य तत्व के रूप में ज़ोर देता गया। इससे फ़ौरन आधुनिक बराबरी तो नहीं बनी, और स्त्रियाँ अनगिनत तरीक़ों से नुक़सान में बनी रहीं। पर इसने उन प्रथाओं के सामने एक नैतिक रुकावट ज़रूर खड़ी कर दी जिन्हें सदियों से हलके में लिया जाता रहा था।
मुझे जो दिलचस्प लगता है वह यह कि इन विकासों को कितनी बार भुला दिया जाता है।
ईसाइयत को अक्सर सामाजिक नियंत्रण की एक ताक़त के रूप में बताया जाता है। कभी-कभी, हाँ, वह थी। फिर भी उसने नियंत्रण के उन पुराने रूपों को भी चुनौती दी जो पूरी तरह सामान्य जान पड़ते थे। उसने कुछ ख़ास तरह की हिंसा पर लगाम लगाई। उसने सहमति की हैसियत को ऊँचा किया। उसने ज़ोर देकर कहा कि ग़ुलाम, अमीर-उमरा, शासक, विधवाएँ और भिखारी सब एक ही ईश्वर के सामने खड़े हैं और एक ही बुनियादी मूल्य रखते हैं। उसने सार्वभौमिक इंसानी गरिमा पर ज़ोर दिया।
शायद सबसे अहम उदाहरण ख़ुद दुख है। प्राचीन संसार ताक़त की क़द्र करता था। ईसाइयत ने अपनी कहानी के केंद्र में एक क्रूस पर चढ़े ईश्वर को रखा। यह बदलाव अब इतना जाना-पहचाना है कि यह भाँपना आसान नहीं रहा कि वह कभी कितना अजीब था। ग़रीब, कमज़ोर, बीमार, विकलांग, बेसहारा और पराजित को एक नई नैतिक दृश्यता मिली क्योंकि ईसाइयों ने ज़ोर दिया कि इंसानी मूल्य ताक़त से नहीं नापा जाता।
हम इतना कुछ हलके में लेते हैं जो ईसाई मूल्यों पर खड़ा है कि हम भूल ही जाते हैं कि ये मूल्य पहली बार में आए कहाँ से।
इससे यह साबित नहीं होता कि ईसाइयत हमेशा सही थी। इससे यक़ीनन यह भी साबित नहीं होता कि ईसाई हमेशा अपने ही सिद्धांतों पर खरे उतरे। इतिहास इसके उलट के काफ़ी से ज़्यादा सबूत देता है।
यह जो ज़रूर सुझाता है वह यह कि ईसाइयत की तुलना सिर्फ़ उस दुनिया से नहीं की जानी चाहिए जिसमें हम अब रहते हैं, बल्कि उन दुनियाओं से भी जो उससे पहले मौजूद थीं। जब हम ऐसा करते हैं, तो जो बहुत-सी चीज़ें आज मामूली लगती हैं, वे हैरतअंगेज़ रूप से क्रांतिकारी जान पड़ने लगती हैं। विडंबना यह है कि ईसाइयत के कुछ सबसे कठोर आलोचक अक्सर उन्हीं नैतिक मान्यताओं पर टिके होते हैं जिन्हें ख़ुद ईसाइयत ने पश्चिमी सभ्यता के केंद्र में बिठाने में मदद की। इंसानी गरिमा। कमज़ोर की रक्षा। सत्ता पर सीमाएँ। सहमति का नैतिक महत्व। पीड़ितों की चिंता।
ये विचार कहीं से अचानक नहीं उभरे। और ये अपने आप ज़ाहिर भी नहीं हो गए।
Thoughts
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इस पूरे framing में एक material सवाल ग़ायब है: इन नैतिक सीमाओं से फ़ायदा किसको होता था।
ग़ैर-लड़ाकों की रक्षा वाला सिद्धांत व्यावहारिक रूप से सबसे पहले चर्च की अपनी संपत्ति और पादरियों को बचाता था।
consent वाला canon law सहमति को इतना महत्व देता था क्योंकि इससे विवाह पर चर्च का अधिकार-क्षेत्र बढ़ता था, परिवार का घटता था।
ग़ुलाम और अमीर एक ईश्वर के सामने बराबर थे, पर ग़ुलामी का ढाँचा सदियों तक ज्यों का त्यों चला।
यह बुरी नीयत का इल्ज़ाम नहीं है। पर idea और institution में फ़र्क़ है, और आप दूसरे को पहले के credit में गिन रहे हैं।
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आपकी मूल बात सही है और मैं इसे और मज़बूत कर देता हूँ। दावा यह नहीं कि ईसाई बेहतर इंसान थे, बल्कि यह कि उन्होंने एक नया नैतिक benchmark स्थापित किया जिसके सामने वे ख़ुद भी नाकाम मापे जा सकें। Crusades को आप "ईसाई आदर्शों का उल्लंघन" कहकर ही आलोचना कर पाते हैं, यानी वह आदर्श पहले मौजूद होना चाहिए।
यही imago Dei वाली बात है, हर इंसान में ईश्वर की छवि। पर मैं एक चेतावनी जोड़ूँगा: इस तर्क को सभ्यतागत डींग में बदलना आसान है, और तब यह अपना ही धर्मशास्त्र खो देता है।
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एक बात जोड़ता हूँ जो तस्वीर चौड़ी करती है। दुख को कहानी के केंद्र में रखने वाला point दिलचस्प है, पर वह अकेला ईसाई नहीं है। Buddhism भी ठीक यहीं से शुरू होता है, पहला आर्य सत्य ही दुख है, और कमज़ोर के प्रति करुणा वहाँ भी केंद्रीय है।
फ़र्क़ structure में है: ईसाइयत में दुख एक क्रूस पर चढ़े ईश्वर से जुड़ता है, Buddhism में वह छोड़ने और करुणा के अभ्यास से। दोनों ताक़त की पूजा को चुनौती देते हैं, पर रास्ते अलग हैं।
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यहाँ एक असली distinction है जो बहस को साफ़ कर देगी। "ईसाइयत ने इन मूल्यों को जन्म दिया" और "ईसाइयत ने इन मूल्यों को संस्थागत रूप दिया और फैलाया", ये दो अलग दावे हैं। पहला causal है और बहुत मुश्किल साबित होता है। दूसरा historical है और कहीं ज़्यादा बचाव-योग्य।
एक secular इंसान के नाते मुझे दूसरे से कोई दिक़्क़त नहीं। दिक़्क़त तब होती है जब इन दोनों को एक मान लिया जाए, ताकि गरिमा पर हुई आज की सहमति को किसी एक परंपरा की निजी संपत्ति बना दिया जाए।
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"इतिहास का कोई भी ईमानदार पाठ माने बिना नहीं रह सकता" के तुरंत बाद वही पाठ बिल्कुल आपके निष्कर्ष पर पहुँच जाता है। कैसी सुविधाजनक ईमानदारी है।
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विवाह में consent वाला हिस्सा सबसे कमज़ोर है। जिस सहमति की बात canon law करती है, वह बहुत संकरी थी: मुख्यतः यह कि पक्ष ने मना तो नहीं किया। उसी दौर की दूसरी traditions में भी non-coercion के विचार मौजूद थे, मसलन इस्लामी fiqh में निकाह के लिए दुल्हन की रज़ामंदी एक शर्त मानी जाती रही है।
तो यह कोई अकेली ईसाई ईजाद नहीं थी। इसे western सभ्यता के केंद्र की क्रांति कहना उस universalising आदत में गिरना है जिससे आपको ख़ुद सावधान रहना चाहिए।
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"ईसाइयत से पहले की दुनिया से तुलना करो" वाला नियम तब तक ठीक है जब तक उसी नियम से ईसाई दुनिया की तुलना उसके बाद आई secular दुनिया से न करनी पड़ जाए।
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Peace and Truce of God वाली बात ग़लत नहीं है, पर record इससे कहीं ज़्यादा उलझा हुआ है। ये घोषणाएँ दसवीं-ग्यारहवीं सदी में दक्षिणी France के bishops ने मुख्यतः इसलिए निकालीं क्योंकि central सत्ता ढह गई थी और लड़ाके चर्च की संपत्ति लूट रहे थे। यानी इसके पीछे एक ठोस संस्थागत स्वार्थ भी था।
यह कोई शुद्ध नैतिक छलांग नहीं थी जो शून्य से आई। इतिहासकार इस पर बहस करते हैं कि यह कितना असरदार रहा।
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पूरा argument एक selection bias पर टिका है। ईसाइयत से पहले की संस्कृतियों में से आपने बस सबसे क्रूर युद्ध-रिवाज़ चुने, और ईसाई पक्ष में से Peace of God जैसा सबसे आदर्श सिद्धांत। उल्टा करके देखिए: Crusades, धर्मयुद्ध, और दूसरी तरफ़ Ashoka के शिलालेख या Cyrus का फ़रमान। तब वही method आपके पक्ष को धो देता है।
मेरा मन तब बदलेगा अगर आप दिखा दें कि औसत बर्ताव सुधरा, सिर्फ़ कुछ ग्रंथों का आदर्श नहीं।