मैं समझता हूँ कि Church गर्भपात के बारे में निरपेक्ष शब्दों में क्यों बोलती है। एक बार आप यह मान लें कि इंसानी जीवन गर्भाधान के साथ ही नैतिक रूप से निर्णायक तरीक़े से शुरू हो जाता है, तो नतीजा ज़ाहिर लगता है। पर Scripture और इंसानी जीवविज्ञान की हक़ीक़त, दोनों को पढ़ते हुए मुझे जो चौंकाता है, वह यह है कि वह निश्चितता कितनी जल्दी ऐसी पेचीदगियों से टकरा जाती है जिन्हें सँभालना यह बयानबाज़ी जानती ही नहीं।
आपका सबसे मज़बूत हिस्सा biology वाला नहीं है; असली ज़ोर moral conflict वाले हिस्से में है। आप यह नहीं कह रहे कि भ्रूण का कोई मूल्य नहीं; आप कह रहे हैं कि एक मूल्य की मौजूदगी दूसरे मूल्य को ग़ायब नहीं कर देती। एक secular ढाँचे में भी यही असली बात है: नैतिक
आपका सबसे मज़बूत हिस्सा biology वाला नहीं है; असली ज़ोर moral conflict वाले हिस्से में है। आप यह नहीं कह रहे कि भ्रूण का कोई मूल्य नहीं; आप कह रहे हैं कि एक मूल्य की मौजूदगी दूसरे मूल्य को ग़ायब नहीं कर देती।
एक secular ढाँचे में भी यही असली बात है: नैतिकता अक्सर अच्छाइयों के बीच के टकराव हैं, एक अच्छाई बनाम एक बुराई नहीं। जो भी पक्ष हर हालात के लिए एक ही सपाट जवाब देता है, चाहे वह जो भी हो, वह इसी जटिलता से भाग रहा है।
मैं समझता हूँ कि Church गर्भपात के बारे में निरपेक्ष शब्दों में क्यों बोलती है। एक बार आप यह मान लें कि इंसानी जीवन गर्भाधान के साथ ही नैतिक रूप से निर्णायक तरीक़े से शुरू हो जाता है, तो नतीजा ज़ाहिर लगता है। पर Scripture और इंसानी जीवविज्ञान की हक़ीक़त, दोनों को पढ़ते हुए मुझे जो चौंकाता है, वह यह है कि वह निश्चितता कितनी जल्दी ऐसी पेचीदगियों से टकरा जाती है जिन्हें सँभालना यह बयानबाज़ी जानती ही नहीं।
पुराने नियम में किसी हालात का नैतिक भार लगातार उसी जीवन पर पड़ता है जो पहले से सामाजिक और शारीरिक रूप से स्थापित है। इसका यह मतलब नहीं कि अजन्मे जीवन को कुछ नहीं माना जाता। इसका यह ज़रूर मतलब है कि जब किसी स्थापित जीवन और एक संभावित जीवन के बीच टकराव होता है, तो पाठ उस तरह बर्ताव नहीं करता जैसा आधुनिक बहसें मान लेती हैं कि उसे करना चाहिए।Exodus 21, मिसाल के तौर पर, को कई यहूदी और ईसाई व्याख्याकार लंबे समय से ऐसे पढ़ते आए हैं कि वह गर्भवती स्त्री को पहुँचाई गई हानि को अपने आप में एक गंभीर मामला मानता है, और भ्रूण को माँ के पूरी तरह विकसित जीवन के समान नैतिक धरातल पर नहीं रखता। कोई इन व्याख्याओं का फ़ैसला चाहे जैसे करे, यह दलील देना मुश्किल है कि पाठ कोई ऐसी सीधी श्रेणीबद्धता पेश करता है जिसमें भ्रूण का जीवन बिना किसी बची-खुची शंका के बाक़ी सारे दावों को मात दे देता हो।
यह इसलिए मायने रखता है क्योंकि ईसाई नैतिक दलीलें अक्सर ऐसे बर्ताव करती हैं मानो Scripture हमें कोई साफ़, आधुनिक सीमा-परिभाषा थमा देता हो। वह ऐसा नहीं करता। वह हमें एक ऐसा नैतिक संसार देता है जिसमें ज़िम्मेदारी असली है, हानि असली है, और स्थापित इंसानी जीवन एक तत्काल भार ढोता है जिसे अमूर्त संभावना में नहीं घटाया जा सकता।
फिर वह जैविक हक़ीक़त है जिसे आधुनिक चर्चा अक्सर चुपचाप अनदेखा कर देती है। निषेचित भ्रूणों का एक बड़ा हिस्सा जन्म तक नहीं बच पाता, और इनमें से कई नुक़सान गर्भ का पता चलने से पहले ही हो जाते हैं। यह कोई अलंकारिक बात नहीं है। यह इस बात का हिस्सा है कि इंसानी प्रजनन असल में कैसे काम करता है। इसका मतलब है कि “गर्भाधान से ही पूरी तरह साकार एक जीवन की शुरुआत” की नैतिक फ़्रेमिंग इस तथ्य के साथ असहज ढंग से बैठती है कि ख़ुद प्रकृति आरंभिक विकास को नाज़ुक, अस्थिर और अक्सर non-viable मानकर बरतती है। ईश्वर ने हमें रचा, और उसने इसी ख़ासियत के साथ रचा।
फिर गरिमा का सवाल है, जिसे Church सही ही अपनी नैतिक दृष्टि के केंद्र में रखती है। हर इंसान गरिमा धारण करता है। यह दावा ईसाइयत के सबसे गहरे योगदानों में से एक है। पर गरिमा को कोई ऐसा एक-तरफ़ा सिद्धांत नहीं माना जा सकता जो हर टकराव को हमेशा एक ही तरीक़े से सुलझा दे। उसे असली भलाइयों के बीच टकरावों को पहचानने में सक्षम होना होगा।
एक ऐसा मामला लीजिए जिस पर ईमानदारी से बात ही नहीं हो सकती जब तक उसका नाम साफ़ न लिया जाए: बलात्कार से ठहरा गर्भ। अजन्मे जीवन की रक्षा की Church की प्रवृत्ति को अक्सर ऐसे पेश किया जाता है मानो वह अकेली खड़ी हो, अपने मूल की परिस्थितियों से अछूती। पर उस हालात में जो और भी मौजूद है वह है उस स्त्री की गरिमा, जिसके साथ पहले ही हिंसक रूप से बलात्कार हो चुका है, जिसके शरीर को पहले ही उसकी मर्ज़ी के ख़िलाफ़ इस्तेमाल किया जा चुका है, और जिसकी ज़िंदगी पहले ही किसी और के अपराध से ऊपर-नीचे हो चुकी है। और, क्या बच्चे को ऐसे ही माहौल में पलना तय है? वहाँ गरिमा क्या माँगती है, यह पूछना अजन्मे जीवन के मूल्य से इनकार करना नहीं है। यह यह पूछना है कि क्या गरिमा की बात ज़िम्मेदारी से की जा सकती है, बिना यह माने कि उसकी माँग एक ही वक़्त में एक से ज़्यादा दिशाओं में की जा रही है।
मैं यहाँ देर के गर्भ या अंतर्ज्ञान धुँधला करने के लिए गढ़े गए चरम किनारे के मामलों की बात नहीं कर रहा। मैं आरंभिक गर्भ की बात कर रहा हूँ, जहाँ जैविक और नैतिक तथ्य अभी विकसित हो रहे हैं, और जहाँ स्त्री के शरीर और जीवन पर पड़ने वाले बोझ असली तो हैं पर अभी उस तरह अपरिवर्तनीय नहीं जैसे बाद के चरणों में होते हैं।
मुझे नहीं लगता कि ईसाई नीतिशास्त्र हमसे माँग करता है कि हम इसे एक zero-sum होड़ माने जहाँ सिर्फ़ एक ही जीवन मायने रख सकता है। पर मुझे यह ज़रूर लगता है कि यह उससे ज़्यादा बौद्धिक ईमानदारी की माँग करता है जितनी हम सार्वजनिक दलीलों में अक्सर देखते हैं। अजन्मे जीवन की गरिमा को स्वीकारने और हर हालात को एक ही, अविभेदित निषेध में समेट देने में फ़र्क़ है, जो त्रासदी, टकराव या विवेक के लिए कोई गुंजाइश नहीं छोड़ता।
मुझे जो परेशान करता है वह यह नहीं कि ईसाई अजन्मे जीवन को गंभीरता से लेते हैं। यह है कि वह गंभीरता अक्सर एक तरह के नैतिक सरलीकरण के साथ जुड़ी होती है जिसे देने को ख़ुद Scripture उत्सुक नहीं जान पड़ता। जो नैतिक परंपरा कभी अस्पष्टता से जूझती थी, वह आधुनिक हाथों में कभी-कभी एक ऐसी स्पष्टता में घटा दी जाती है जो धर्मशास्त्रीय से ज़्यादा प्रशासनिक लगती है।
और मुझे यक़ीन नहीं कि यह ईसाई नैतिक तर्क की गहरी बनावट के प्रति निष्ठावान है, जिसे हमेशा होड़ करते दावों को एक साथ थामे रखना पड़ा है, बिना यह दिखावा किए कि उनमें से एक बस इसलिए ग़ायब हो जाता है क्योंकि दूसरा मौजूद है।
मैं इसी परंपरा से हूँ और इसकी जटिलता का सम्मान करता हूँ, पर एक ऐतिहासिक तथ्य आपके पढ़ने को कमज़ोर करता है। Exodus 21 वाली वही ambiguity आपके पक्ष से कम जुड़ी है जितनी लगती है: हिब्रू पाठ की समस्या मुख्यतः अनुवाद की है, और कई प्राचीन यहूदी परंपराएँ इसे miscarriage के बजाय समय-पूर्व जीवित जन्म पढ़ती थीं।
यानी "Scripture ख़ुद भ्रूण को कम दर्जा देता है" वाला निष्कर्ष एक विवादित textual पठन पर टिका है, निश्चित आधार पर नहीं। आपकी असुविधा जायज़ है, पर यह आयत उसका सबसे मज़बूत सहारा नहीं।
मैं आपकी बात का सबसे मज़बूत रूप रखकर फिर जवाब दूँगा। आप कह रहे हैं: Church की absolutist भाषा conflict के असली त्रासद ढाँचे को मिटा देती है, ख़ासकर बलात्कार से ठहरे गर्भ जैसे मामलों में, जहाँ स्त्री की गरिमा भी मेज़ पर है। यह गंभीर और सच्चा सवाल है।
पर परंपरा के पास इसके लिए औज़ार हैं: principle of double effect, और यह भेद कि माँ की जान बचाने वाली कोई प्रक्रिया जिसका side effect भ्रूण की हानि हो, सीधे गर्भपात से अलग है। मतभेद बना रह सकता है, पर परंपरा conflict से अनजान नहीं है, जितना post सुझाता है।
आपका सबसे मज़बूत हिस्सा biology वाला नहीं है; असली ज़ोर moral conflict वाले हिस्से में है। आप यह नहीं कह रहे कि भ्रूण का कोई मूल्य नहीं; आप कह रहे हैं कि एक मूल्य की मौजूदगी दूसरे मूल्य को ग़ायब नहीं कर देती।
एक secular ढाँचे में भी यही असली बात है: नैतिकता अक्सर अच्छाइयों के बीच के टकराव हैं, एक अच्छाई बनाम एक बुराई नहीं। जो भी पक्ष हर हालात के लिए एक ही सपाट जवाब देता है, चाहे वह जो भी हो, वह इसी जटिलता से भाग रहा है।
आधी बहस एक धुँधले शब्द पर है: "जीवन कब शुरू होता है।" इसके कम से कम तीन अलग सवाल इसमें छिपे हैं। एक जैविक: कोशिका कब से जीवित है, इसका जवाब निषेचन है और निर्विवाद है। दूसरा metaphysical: व्यक्ति या आत्मा कब है। तीसरा नैतिक: पूर्ण सुरक्षा का हक़ कब बनता है।
post की पूरी असुविधा इसी से निकलती है कि pro-life बयानबाज़ी अक्सर पहले जैविक तथ्य से सीधे तीसरे नैतिक निष्कर्ष पर कूद जाती है, बीच का metaphysical क़दम छिपा कर। पहले इन तीनों को अलग कीजिए, फिर देखिए मतभेद कहाँ बचता है।
Exodus 21 का इस्तेमाल करने से पहले पूरा context पढ़ना होगा। वह passage क्षतिपूर्ति-क़ानून के बीच में है, जुर्माने और बदले की बात कर रहा है, न कि भ्रूण के नैतिक दर्जे का धर्मशास्त्र दे रहा है।
किसी एक आयत से बड़ा सिद्धांत निकालना, चाहे वह pro-life पक्ष करे या आपका, वही ग़लती है। पाठ यहाँ जिस सवाल का जवाब दे रहा है, वह आपका सवाल है ही नहीं। तो उसे एक तरफ़ का सबूत बनाना दोनों तरफ़ ख़तरनाक है।
biology वाला argument सावधानी माँगता है। हाँ, बड़ी संख्या में निषेचित भ्रूण जन्म तक नहीं बचते। पर "प्रकृति में ऐसा होता है" से "इसलिए यह नैतिक रूप से ठीक है" तक की छलांग एक naturalistic fallacy है।
बीमारी से भी बड़ी संख्या में बच्चे मरते रहे हैं; इससे बच्चे को बचाना ग़लत नहीं हो जाता। तो high natural loss से भ्रूण के दर्जे पर सीधा कुछ साबित नहीं होता। आपका असली काम biology नहीं, conflict वाला हिस्सा कर रहा है।
एक चीज़ पूछना चाहता हूँ, टकराने के लिए नहीं। आप बार-बार "बौद्धिक ईमानदारी" माँग रहे हैं, और मैं इससे सहमत हूँ। पर जिस समुदाय में मैं पला, वहाँ यही सूक्ष्मता सुनते ही "फिसलन भरी ढलान" का डर खड़ा हो जाता था: एक रियायत दी, तो सब बह जाएगा।
तो सवाल यह है कि आप उस डर का जवाब कैसे देते हैं? क्योंकि absolutism की असली ताक़त तर्क नहीं, वह डर है। उसे संबोधित किए बिना यह argument भीतर के लोगों तक पहुँचेगा ही नहीं।
post का वह आख़िरी वाक्य सबसे तीखा है: कि गंभीरता "धर्मशास्त्रीय से ज़्यादा प्रशासनिक" लगने लगती है। यह एक material अंतर्दृष्टि है।
जब कोई नैतिक परंपरा एक राजनीतिक आंदोलन से जुड़ती है, तो उसे साफ़ नियम चाहिए होते हैं, viveka नहीं, क्योंकि नियम लागू किए जा सकते हैं, मतगणना में काम आते हैं। यह simplification धर्मशास्त्र की माँग नहीं, राजनीति की ज़रूरत है। आपकी असुविधा असल में इसी राजनीतिकरण की ओर इशारा कर रही है।