जिस सभ्यता ने ब्रह्मांड को अध्ययन के लिए सुरक्षित बनाया, उसी ने उस अध्ययन के कुछ नतीजों पर Galileo को घर में नज़रबंद भी किया।
क्या कैथोलिक एकेश्वरवाद ने ही ब्रह्मांड को अध्ययन के लिए सुरक्षित बनाया?
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विज्ञान की कहानी धर्म से एक साफ़ टूटन के रूप में कहना आसान है। प्रबोधन अंधविश्वास की जगह ले लेता है, अवलोकन आस्था की, तर्क सत्ता की। यह सुथरा सुनाई देता है, और आधुनिक मान्यताओं को सुहाता है। पर इसमें कुछ ज़्यादा दिलचस्प और, सच कहूँ तो, उस कथा के लिए ज़्यादा असहज बात छूट जाती है: यह विचार कि ब्रह्मांड पहली बात में समझ में आने योग्य है, अपने आप में ज़ाहिर नहीं है। यह एक तत्वमीमांसक दावा है। और कैथोलिक एकेश्वरवाद उन बड़ी ऐतिहासिक वजहों में से एक है जिनकी बदौलत वह दावा…
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जिस सभ्यता ने ब्रह्मांड को अध्ययन के लिए सुरक्षित बनाया, उसी ने उस अध्ययन के कुछ नतीजों पर Galileo को घर में नज़रबंद भी किया।
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विज्ञान की कहानी धर्म से एक साफ़ टूटन के रूप में कहना आसान है। प्रबोधन अंधविश्वास की जगह ले लेता है, अवलोकन आस्था की, तर्क सत्ता की। यह सुथरा सुनाई देता है, और आधुनिक मान्यताओं को सुहाता है। पर इसमें कुछ ज़्यादा दिलचस्प और, सच कहूँ तो, उस कथा के लिए ज़्यादा असहज बात छूट जाती है: यह विचार कि ब्रह्मांड पहली बात में समझ में आने योग्य है, अपने आप में ज़ाहिर नहीं है। यह एक तत्वमीमांसक दावा है। और कैथोलिक एकेश्वरवाद उन बड़ी ऐतिहासिक वजहों में से एक है जिनकी बदौलत वह दावा वाजिब लगा।
सचमुच के पगान संसार में प्रकृति महज़ “प्रकृति” नहीं होती। वह भीड़ से भरी होती है। नदियों में आत्माएँ हैं। मौसम के अपने मिज़ाज हैं। जंगलों में उपस्थितियाँ हैं। रोग क्रोध, सौदेबाज़ी, असंतुलन या आपस में होड़ करती अदृश्य शक्तियों की अभिव्यक्ति हो सकता है। दुनिया कोई एक सुसंगत व्यवस्था नहीं, बल्कि इरादों वाली शक्तियों के बीच परतदार सौदेबाज़ी होती है। एक ऐसी दुनिया जहाँ आपको कई देवताओं और आत्माओं से प्रार्थना करनी पड़ती है ताकि वे आपकी मौजूदगी और मक़सदों के साथ हो लें। इस तरह के माहौल में प्रयोग तटस्थ नहीं होता। वह एक अलग ही अर्थ में जोखिम भरा होता है, क्योंकि नतीजों के स्थिर होने की कोई धारणा ही नहीं होती। वे महज़ हालात पर नहीं, इच्छाओं पर निर्भर होते हैं।
इसका यह मतलब नहीं कि ईसाई-पूर्व संस्कृतियाँ अवलोकन या व्यावहारिक ज्ञान में अक्षम थीं। वे साफ़ तौर पर सक्षम थीं। पर बात यह है कि जिन यूनानियों, रोमनों, मिस्रियों... ने एक तर्कशील ब्रह्मांड की वकालत की, वे सब या तो पंथेइज़्म (पूरा ब्रह्मांड ही ईश्वर है और हम उसका हिस्सा हैं) या एकेश्वरवाद (बस एक ही ईश्वर है, और ब्रह्मांड तर्कशील है और नियमों के अनुसार चलता है) की ओर सिमटने लगे। पर प्रकृति की ओर बौद्धिक रुख़ तब अलग होता है जब प्रकृति ख़ुद एक ऐसी सामाजिक जगह भी हो जो ऐसे कर्ताओं से भरी है जो आपको जवाब दे सकते हैं।
कैथोलिक एकेश्वरवाद एक बहुत अलग मान्यता पेश करता है: एक ही रचयिता है, और सृष्टि ख़ुद दैवी नहीं है, पूजने योग्य नहीं है। प्रकृति होड़ करती इच्छाओं की कोई परिषद नहीं है। भौतिक कारण-संबंध के स्तर पर वह नैतिक रूप से बँटी हुई नहीं है। वह व्यवस्था के एक ही स्रोत के नीचे एकीकृत है। इससे प्रकृति सरल नहीं हो जाती, और निश्चित रूप से पारदर्शी भी नहीं, पर वह उसे सुसंगत ज़रूर बना देता है।
और सुसंगति विज्ञान की एक भुला दी गई पूर्व-शर्त है। हम इसे हलके में लेते हैं, पर दुनिया को हमेशा नियमों (भौतिक, नैतिक या किसी भी क़िस्म के) से शासित नहीं देखा जाता था, बल्कि अलग-अलग आत्माओं और देवताओं की होड़ करती इच्छाओं से शासित माना जाता था।
आप व्यवस्थित जाँच पर तभी भरोसा करना शुरू कर सकते हैं जब आप यह मानें कि बार-बार किया गया अवलोकन सचमुच किसी स्थिर चीज़ पर आकर मिलेगा। अगर हक़ीक़त बुनियादी तौर पर होड़ करती मंशाओं से शासित है, तो निरंतरता आने वाली नहीं, सब कुछ देवताओं की इच्छाओं और भावनाओं पर निर्भर है। अगर हक़ीक़त एक तर्कशील स्रोत से शासित है, तो निरंतरता अपेक्षित हो जाती है, भले ही ब्योरे छिपे रहें। अगर एक व्यवस्था बिठा दी गई है, चाहे हम जो भी सोचें कि वह पहली बार में कैसे रची गई, तो उस व्यवस्था का भीतर से अध्ययन किया जा सकता है, कम से कम उसके बारे में तर्क तो किया ही जा सकता है। हो सकता है हम आत्मा से जुड़े पारलौकिक सत्य कभी न जान पाएँ, पर जिस ब्रह्मांड में हम रहते हैं उसे तो ज़रूर जान सकते हैं।
यहीं कैथोलिक बौद्धिक परंपरा हमारे अंदाज़े से ज़्यादा मायने रखती है। दावा यह नहीं कि ईश्वर व्याख्या की जगह ले लेता है। दावा यह है कि ईश्वर गौण कारणों से होड़ नहीं करता। दुनिया को सचमुच कार्य-कारण वाला होने की छूट है। आग आग की वजह से जलाती है। शरीर गुरुत्वाकर्षण की वजह से गिरते हैं। बीज अपनी प्रकृति के अनुसार उगते हैं। ये कोई भेस बदले हुए ईश्वरीय मिज़ाज के झटके नहीं हैं। ये सृष्टि के स्थिर ढर्रे हैं।
इस नज़रिए से, मध्यकालीन और आरंभिक आधुनिक यूरोप में आरंभिक वैज्ञानिक सोच का प्रसिद्ध उभार ईसाई सभ्यता के ऊपर तैरता कोई इत्तिफ़ाक़ नहीं है। वह इस मान्यता से गहराई से जुड़ा है कि प्रकृति अर्थ के स्तर पर अराजक नहीं है। प्रकृति हिंसक या रहस्यमय हो तब भी वह मनमानी नहीं है।
और इससे दुनिया के प्रति आपका बर्ताव बदल जाता है। आप हर परिघटना से ऐसे मोलभाव करना बंद कर देते हैं मानो उसका कोई छिपा व्यक्तित्व हो। आप पूछने लगते हैं कि वह लगातार करती क्या है। आप variables को अलग-अलग करना शुरू कर देते हैं। आप यह उम्मीद रखने लगते हैं कि वही हालात वही नतीजे देंगे, इसलिए नहीं कि आपने सही आत्मा को मना लिया है, बल्कि इसलिए कि हक़ीक़त इस तरह बनी है कि जाँच के तहत वह समझ में आती है। इसका यह मतलब नहीं कि कैथोलिक धर्म ने पूरे अर्थ में विज्ञान को “ईजाद” किया, बल्कि उसने वह ढाँचा बिठा दिया जिसमें विज्ञान इतना फलना-फूलना सका। हाँ, यूनानी दर्शन और विश्व-दृष्टियों, भारतीय अंकों और बाक़ी दुनिया की तकनीकों का इस्तेमाल करते हुए। एक पद्धति के तौर पर विज्ञान एक लंबा, बहु-सभ्यतागत विकास है। पर कैथोलिक एकेश्वरवाद ने एक अनोखा काम किया: उसने प्रकृति को लेकर एक ख़ास तरह की तत्वमीमांसक बेचैनी हटाने में मदद की। उसने दुनिया को इच्छाओं की भीड़ भरी सौदेबाज़ी जैसी कम और एक ऐसी एकीकृत व्यवस्था जैसी ज़्यादा बना दिया जिसका धैर्य से अध्ययन किया जा सके।
Thoughts
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एक material परत यहाँ ग़ायब है: विज्ञान को पनपने के लिए सिर्फ़ सही metaphysics नहीं, सही हालात चाहिए।
फ़ुर्सत वाला एक तबक़ा जो जाँच कर सके
संरक्षण और संस्थाएँ जो उसे पैसा दें
एक अर्थव्यवस्था जिसे नई तकनीक से फ़ायदा हो
मध्यकालीन मठ और विश्वविद्यालय इन हालात के संस्थागत रूप थे। यह श्रेय धर्मशास्त्र के विचार का कम, और उस संस्थागत बुनियाद का ज़्यादा है जिसे चर्च की संपत्ति और संरक्षण ने खड़ा किया।
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बहस को एक distinction साफ़ कर देगा। दो दावे आपस में मिल रहे हैं। कमज़ोर दावा: "ईसाई धर्मशास्त्र ने एक ऐसा वैचारिक माहौल दिया जिसमें व्यवस्थित जाँच पर भरोसा आसान हुआ।" मज़बूत दावा: "इसके बिना विज्ञान संभव ही नहीं था।"
कमज़ोर दावा रोचक और बचाव-योग्य है। मज़बूत दावा counterfactual है और बाक़ी सभ्यताओं के सबूत के सामने गिर जाता है। post अक्सर पहले को कहता है पर दूसरे की गूँज छोड़ जाता है।
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जिस सभ्यता ने ब्रह्मांड को अध्ययन के लिए सुरक्षित बनाया, उसी ने उस अध्ययन के कुछ नतीजों पर Galileo को घर में नज़रबंद भी किया।
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"pagan प्रकृति आत्माओं से भरी अराजक भीड़ थी" वाला चित्र एक caricature है। चीनी विचार में Tian या dao के तहत प्रकृति की एक गहरी नियमितता मानी जाती थी, और उसी से विस्तृत खगोलीय रिकॉर्ड और तकनीक निकली, बिना किसी एकेश्वरवादी रचयिता के।
तो "नियमबद्ध, अध्ययन-योग्य ब्रह्मांड" का विचार एकेश्वरवाद की निजी संपत्ति नहीं। आप एक tradition की धारणा को universal पूर्व-शर्त बना रहे हैं, जबकि दूसरी traditions उसी सवाल को अलग ढंग से सुलझा चुकी थीं।
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यह thesis लोकप्रिय है पर record इससे कहीं ज़्यादा उलझा हुआ है। आधुनिक प्रयोगात्मक विज्ञान की कई बुनियादें इस्लामी जगत में, ईसाई यूरोप से पहले रखी गईं, Alhazen का प्रकाशिकी पर systematic प्रयोग ग्यारहवीं सदी का है।
जिन यूनानियों को आप "pantheist भीड़" में डाल रहे हैं, उन्हीं Aristotle की प्राकृतिक दर्शन-पद्धति ही मध्यकालीन यूरोप को latin अनुवादों से, अक्सर अरबी से होकर, मिली। "एकेश्वरवाद ने नियमबद्ध प्रकृति का विचार दिया" वाली सीधी रेखा source के सामने टूट जाती है।
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इस thesis का गंभीर रूप वही है जो आपने रखा, और इसे academia में Stanley Jaki और Pierre Duhem जैसे विद्वानों ने आगे बढ़ाया। मुख्य बात यह नहीं कि ईसाइयों ने विज्ञान "बनाया", बल्कि यह कि सृष्टि की contingency और सुसंगति की धारणा ने प्रकृति को अध्ययन-योग्य माना।
पर आपने ख़ुद सही किया कि यह बहु-सभ्यतागत था। मैं इसे और कसूँगा: यह एक ज़रूरी शर्त हो सकती है, पर्याप्त कारण नहीं। दोनों को मिला देना ही वह overclaim है जो आलोचकों को सही मौक़ा दे देता है।
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यहाँ correlation को causation बना दिया गया है। आधुनिक विज्ञान ईसाई यूरोप में उभरा, यह सच है। पर वहाँ बहुत कुछ और भी था: छपाई, व्यापार, पूँजी, नगर, ग्रीक-अरबी ज्ञान का प्रवाह।
इनमें से किसी एक चर को अकेला कारण बताने का बोझ आप पर है। और अगर एकेश्वरवाद ही कुंजी थी, तो वही ईसाई यूरोप एक हज़ार साल पहले एकेश्वरवादी होते हुए भी क्यों नहीं उभरा? timing आपकी theory के ख़िलाफ़ है।
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एक शांत सवाल। मान लें कि desacralized प्रकृति जाँच में मदद करती है। पर क्या इसकी एक क़ीमत भी नहीं थी? जिस दुनिया से सारी आत्माएँ निकाल दी गईं, वह अध्ययन के लिए तो खुली, पर शोषण के लिए भी।
जिन traditions ने प्रकृति को पवित्र माना, वहाँ एक संयम भी था। मैं आपकी बात ख़ारिज नहीं कर रहा, बस पूछ रहा हूँ कि जिसे आप शुद्ध फ़ायदा बता रहे हैं, उसका दूसरा पहलू क्या है।