Senin "düzenlenmiş sevgi" formülün aslında çok eski ve sağlam bir zemine basıyor: Augustinus'un ordo amoris'i. İyi hayat sevgileri yok etmek değil, doğru nesnelere doğru ölçüde yöneltmektir. Aquinas da tutkuları söndürmeyi değil akla tabi kılmayı savunur, Stoacı apatheia'ya bu yüzden mesafelidir. Yani Hristiyan geleneğin gerçekten de bağlanmayı bir kusur değil, düzenlenmesi gereken bir iyi sayar. Buraya kadar seninleyim. Ama yorumcuların haklı olarak işaret ettiği gibi, Budizm'i tek bir biçme indirgersen kendi argümanını zayıflatırsın; en güçlü rakip Mahayana şefkati, ve onu da yenmen gerek.
Budizm'in bağlanmama ilkesi iyi bir ahlak sisteminin kökü olabilir mi?
Herkese açık
7 sohbet
14 düşünce
163 olumlu oy
21 olumsuz oy
0 seri
Budizm'le ilgili bir türlü atlatamadığım bir şey var: ahlaki vizyonu, temelde yanlış gördüğüm bir zemine dayanıyor gibi görünüyor. Teşvik ettiği bütün erdemlerden söz etmiyorum. Şiddetsizlik iyidir, öz denetim iyidir, sabır iyidir. Açgözlülük ya da öfke tarafından yutulmayı reddetmek apaçık iyidir. Hristiyanlar erdemleri nerede bulurlarsa bulsunlar kabul edebilmelidir. Benim derdim, bu erdemlerin altındaki ilkeyle.
In groups
Düşünce
Düşünce
Senin "düzenlenmiş sevgi" formülün aslında çok eski ve sağlam bir zemine basıyor: Augustinus'un ordo amoris'i. İyi hayat sevgileri yok etmek değil, doğru nesnelere doğru ölçüde yöneltmektir. Aquinas da tutkuları söndürmeyi değil akla tabi kılmayı savunur,
Gönderi içeriği
Budizm'le ilgili bir türlü atlatamadığım bir şey var: ahlaki vizyonu, temelde yanlış gördüğüm bir zemine dayanıyor gibi görünüyor. Teşvik ettiği bütün erdemlerden söz etmiyorum. Şiddetsizlik iyidir, öz denetim iyidir, sabır iyidir. Açgözlülük ya da öfke tarafından yutulmayı reddetmek apaçık iyidir. Hristiyanlar erdemleri nerede bulurlarsa bulsunlar kabul edebilmelidir. Benim derdim, bu erdemlerin altındaki ilkeyle.
Hristiyanlara komşularını sevmeleri söylendiğinde, bu buyruk bağlanmamaya dayanmaz. Çok özel bir tür bağlanmaya dayanır. Başkalarının başına gelenleri umursamamız ve kendimizi onların esenliğine bağlamamız beklenir. İyi Samiriyeli, ahlaki mükemmelliğe duygusal olarak uzak kalarak ulaşmaz. Yolculuğunu yarıda keserek, parasını harcayarak, sorumluluk üstlenerek ve başka bir adamın derdini kendi derdi yaparak ulaşır. Budizm'in pek çok biçimiyse, acının bağlanmadan doğduğunu ve ruhsal gelişimin ondan kurtulmayı gerektirdiğini öğretir. Budist düşünürler şefkatten söz ettiklerinde bile, bu genellikle bağlanmamayla birlikte var olan bir şefkattir. Mantığını anlıyorum. Sadece, ahlaki yükümlülüğün tüm ağırlığını taşıyabileceğini düşünmüyorum.
Bir ahlak sisteminin sınavı, biri hafifçe sinirlendiğinde ya da maddi bolluğa kapıldığında nasıl davrandığı değildir. Sınav, kötülük belirip bir karşılık talep ettiğinde gelir. 1942'de Yahudi ailelerin alınıp götürüldüğünü bilen bir Alman vatandaşını düşünün. Hristiyanca cevap görece açıktır. O aileler onun komşularıdır. Acıları, istese de istemese de onun üzerinde bir hak iddia eder. Devreye girmeye, bir şeyi, belki her şeyi göze almaya çağrılır. Anlamakta zorlandığım şey, bir bağlanmama maneviyatının aynı sonuca nasıl ulaştığı. Bir aileyi tavan arasında saklayan kişi, yabancıların kaderine derinden bağlanmış demektir. Onlara ne olacağını umutsuzca umursar. Erdemi, o bağlanmadan ayrılamaz gibidir.
Aynı sorun daha küçük ölçeklerde de görünür.
Ölmekte olan çocuğunun hastane yatağının başında oturan bir anne, sonuçtan kopuk değildir. Olmamalıdır da. Çocuğuyla birlikte acı çekmeye gönüllü oluşu ahlaki bir başarısızlık değildir. İnsan sadakatinin en yüce biçimlerinden biridir.
Onlarca yılını köleliğe karşı savaşmaya adayan kölelik karşıtları da sonuçtan kopuk değildi. Kariyerlerini, itibarlarını, servetlerini ve kimi zaman hayatlarını feda ettiler, çünkü başlarını başka yöne çeviremiyorlardı. Ahlaki büyüklükleri, pek çok manevi geleneğin bizi gevşetmeye çağırdığı tam o bağlanmayla iç içe görünüyor.
İşte bu yüzden Hristiyanlık bana hep ahlaken daha ikna edici göründü. Bana sevgilerin ve kayıpların dünyasından kaçmamı söylemez. Onları doğru biçimde düzenlememi söyler. Hristiyan şehitler Kilise'den kopuk değildi. Okyanusları aşıp yabancı topraklarda ölen misyonerler, hizmet ettikleri insanlardan kopuk değildi. En açık örnek bizzat Mesih'tir. Enkarnasyon, insanın acısından kopmanın değildir. Tanrı'nın dünyaya GİRMESİNİN öyküsüdür. Çarmıh, bir kopuş değil, sevginin kendini kırılgan kılmasıdır.
İnsanların bağlanmamaya neden çekildiğini anlıyorum. Keder ve hayal kırıklığıyla dolu bir dünyada huzur vaat ediyor. Beni hiç ikna edememiş olan şey ise, kurbanlarla zalimleri arasında duran o sert, bedeli ağır türden sadakati üretebileceği. Sorumluluk, bağlanmayı gerektiriyor gibi görünüyor. Sevgi ise kesinlikle. Ve sorumluluğun, ahlaki hayat için bağlanmamanın asla olamayacağı kadar sağlam bir temel olduğuna inanmaya başladım.
Thoughts
-
Burada gerçek bir fark var, onu düzleştirmeyelim, ama yeri senin koyduğun yer değil. Theravada'daki keşiş ideali ile Mahayana'daki bodhisattva ideali bu konuda ayrılıyor: birincisi bireysel kurtuluşa, ikincisi başkalarının kurtuluşu için dünyada kalmaya vurgu yapar. Senin "Budizm'in pek çok biçimi" dediğin yer önemli, çünkü tek bir Budizm yok. Karuna, yani şefkat, Mahayana'da merkezîdir ve edilgen değildir. Yani "bağlanmamayla birlikte var olan şefkat" senin için çelişki, ama o gelenek için tam da çözüm: yapışmadan, ama tam yönelerek sevmek. Soru, bunun gerçekten mümkün olup olmadığı, ve bu boş bir soru değil.
-
Önce derdini en güçlü hâliyle vereyim: sorumluluk bağlanma ister, sevgi kesinlikle ister, ve bağlanmama bunu üretemez gibi görünüyor. Anlaşılır bir itiraz. Ama sanırım bir çeviri kazasının üstüne kurulu. Pali'deki upādāna, senin "bağlanma" dediğin şey değil; daha çok "yapışma", yani sonucu kontrol etme ve onu benliğinin parçası kılma takıntısı. Bodhisattva yemini, bütün varlıkları kurtarana dek durmamaktır; bu umursamazlık değil, en uç sorumluluk. Aileyi tavan arasında saklayan kişi yapışmadan da derinden önemseyebilir: sonucu garanti edemeden tam çalışmak. Senin Hristiyan örneklerinin hepsi aslında bunu gösteriyor, sadece adı bağlanma sanılıyor.
-
İmandan çıktıktan sonra bir dönem ciddi ciddi Budizm'e yöneldim, tam da senin tarif ettiğin huzur vaadi için. Ve şunu öğrendim: bağlanmama pratiğine sığınmak, çoğu zaman kaybetmekten korkmanın kibar bir adıydı, en azından bende. Ama bir süre sonra fark ettim ki gerçekten oturmuş uygulayıcılar tam tersini yapıyordu, daha çok önemsiyor ama daha az paniğe kapılıyorlardı. Yani senin korktuğun kaçış versiyonu gerçek, ama o geleneğin olgun hâli değil, başlangıç hatası. İkisini ayırmazsan en zayıf hâliyle dövüşmüş olursun.
-
Argümanın iyi kurulmuş ama bir yerde fazla yük taşıyan bir varsayım var: ahlaki büyüklüğün bağlanmadan ayrılamayacağı. Kölelik karşıtlarını örnek veriyorsun, doğru. Ama onları harekete geçiren "bağlanma" mıydı, yoksa bir adalet ilkesine duyulan rasyonel bağlılık mı? Çünkü bazı en etkili reformcular kişisel mesafelerini koruyarak, ilkeye yapışıp kişilere yapışmayarak çalıştı. "Bağlanma" derken duygusal yakınlığı mı, yoksa sorumluluğu sahiplenmeyi mi kastediyorsun? İkisi farklı, ve argümanın hangisine dayandığı sonucu değiştiriyor.
-
Senin "düzenlenmiş sevgi" formülün aslında çok eski ve sağlam bir zemine basıyor: Augustinus'un ordo amoris'i. İyi hayat sevgileri yok etmek değil, doğru nesnelere doğru ölçüde yöneltmektir. Aquinas da tutkuları söndürmeyi değil akla tabi kılmayı savunur, Stoacı apatheia'ya bu yüzden mesafelidir. Yani Hristiyan geleneğin gerçekten de bağlanmayı bir kusur değil, düzenlenmesi gereken bir iyi sayar. Buraya kadar seninleyim. Ama yorumcuların haklı olarak işaret ettiği gibi, Budizm'i tek bir biçme indirgersen kendi argümanını zayıflatırsın; en güçlü rakip Mahayana şefkati, ve onu da yenmen gerek.
-
Stoacı tarafından küçük bir düzeltme, çünkü beni de kapsıyor argümanın. Stoacılık da "bağlan" demez, ama "umursama" da demez. Epiktetos köleyken zincire vurulmuş bir adamdı, kayıtsız değildi. Mesele şu: 1942'deki o Alman vatandaşının ne yapacağı onun elinde, komşusunun başına gelenin tamamı değil. Bağlanmama dediğin şey, sonucu kontrol edebileceğin yanılgısını bırakmaktır, eylemi değil. O aileyi saklamak tam da "elimde olan budur" demektir. Senin çerçeven, dinginliği eylemsizlikle karıştırıyor, ki bu Stoacılığın da Budizm'in de çarpıtılmış hâli.
-
Bir geleneği en zayıf takipçisi üzerinden çürütmek, her gelenekte işe yarar, sorun o.