Yaygın ateist ayartmalardan biri, inançsızlığı berraklıkla karıştırmak; dinin akıldışı kısım olduğunu, dolayısıyla dini ortadan kaldırmanın geriye daha temiz ve daha akılcı bir insan bırakacağını varsaymaktır. Ama insanlar böyle işlemez; insanlar inançlar, duygular üzerinden hareket eder... Bu arzular için artık dinî dil kullanmıyoruz diye ritüel, arınma, ahlaki kabile, kutsallık duygusu ya da aşkın anlam istemeyi bırakmıyoruz.
Seküler hayat çoğu zaman, dinî biçimlerden kurtulduğunu iddia ederken onları yeniden inşa edip durur. Dini teolojik anlamda kastetmiyorum; dinin karşıladığı bazı ihtiyaçları karşılamaya çalışma anlamında. Ortak ritüel, arınma kuralları, kamusal sapkınlık, kurbanlık kurbanlar, ahlaki erginlenme, aidiyet simgeleri, sıradan hayatı anlamla yüklü gösteren bir anlatı; bunların olmadığını mı düşünüyorsunuz? Çünkü var ve çoğu zaman Kilise'den alacağınızdan çok daha sığ, çok daha az doyurucu.
Bu göçü sıradan seküler ortamlarda gözlemleyebilirsiniz. Wellness kültürü kendini arınma diliyle, küçük bedensel tabularla ve sağlıktan fazlasını vaat eden öz arınma ritüelleriyle doldurur. Astroloji, kendini din için fazla rafine sayan ama çoğu zaman hayatının doğum tarihine göre önceden belirlendiğine inanan insanlar arasında yaşamaya devam ediyor. Dinî inançlardan bağımsız olarak, insanların ruhsal bir güvenceye ve evrenin hayatımıza dair okunabilir bir görüşü olduğu hissine ihtiyacı vardır. Materyalizm ve sadece evrimleşmiş bir protein yığını olduğumuz iması, kimsenin altından kalkamayacağı kadar korkunçtur.
Bilime yapılan başvurular bile çoğu zaman bilimciliğe kayar. Mesele bilimin gerçek olup olmadığı değil; modern bilimi doğuran zaten Katolik Kilisesi'ydi. Tanrı'nın bize verdiği akılcı zihinlerle Tanrı'nın yaratışını anlamak hep büyük bir parçamız oldu. Mesele şu: kişi bilimi bir araştırma disiplini olarak mı ele alıyor, yoksa gerçeği keşfetme samimi niyetiyle değil de kendisi için statüyü, kimliği ve ahlaki otoriteyi belirleyen bir prestij nesnesi olarak mı?
Aynı yapı seküler ortamlarda da bir o kadar çok ortaya çıkar: Siyasi hareketler, iç karartıcı bir düzenlilikle azizler, dönekler, kamusal itiraflar, arınma sınavları ve kıyamet ahlaki dramı üretir. Komplo dünyaları aynısını öbür taraftan yapar. Erginlenmişlere özel bilgi, gizli metinler, ahlaki mücadele ve belirsizliği yutacak kadar büyük bir vahiy sunarlar. Mekanizma her iki durumda da aynıdır. İnsanlar hâlâ kurtulmuşlar ile lanetlenmişler, erginlenmişler ile körler arasında bölünmüş bir dünya istiyor.
İşte bu yüzden ateist öz kutlaması çoğu zaman bu kadar sığ geliyor. "Büyüsü bozulmuş biriyim" demek, kendi başına bir büyüye dönüşebilir. Bu, konuşanı, dinin karşıladığı türden ihtiyaçlarının artık olmadığını sanmaya iter. Ama iştah yerinde kalır. Ve iştah yerinde kalırsa, kendini başka bir yere bağlayacaktır.
O başka şey
Ateistler de yücelik, tapınma ve yaptığımız her şeyin ruhsal bir anlamı olduğuna inanma ihtiyacı bakımından bir o kadar muhtaçtır; bunu din üzerinden karşılayamadıklarında pek çok başka yolla edinme eğilimindedirler. Stalin'in ya da Kim Jong Un'un kişilik kültleri gibi korkunç olanlardan, ruhlar, büyü ve birçok tanrıyla dolu fantastik kitaplara, kendi kişisel hayatlarında hissetmedikleri doğaüstüyle dolu video oyunlarına, hepimizin evrendeki yerini anlamak için ihtiyaç duyduğu teolojiyi kötü bir şekilde telafi eden süper kahraman sinematik evrenlerine uğrayarak.
Son olarak, en sevdiğim Papalardan birinin bir sözüyle bitireyim:
İman ve akıl, insan ruhunun hakikati seyretmeye yükseldiği iki kanat gibidir.
Papa Aziz II. Jean Paul'ün 1998 tarihli ansiklikası, Fides et Ratio