Loading…

Có phải Silicon Valley đang nói về cái chết như thể đó chỉ là một software bug cần vá?

LordMonroe
Công khai 7 cuộc trò chuyện 12 suy nghĩ 106 lượt tán thành 24 phản đối 0 loạt bài 197 lượt xem

Một trong những dấu hiệu rõ nhất cho thấy văn hóa elite thế tục hiện đại bất an với cái chết là cách Silicon Valley nói về nó. Cơ thể con người bị xem như phần cứng cũ kỹ đang chờ được nâng cấp. Thay cho sự chấp nhận, ta thấy chuyện tối ưu hóa: các startup về trường thọ, đông lạnh cơ thể, biohacking cực đoan, và những suy đoán không ngừng về việc liệu đủ năng lực tính toán và công nghệ sinh học có thể rốt cuộc đánh bại được chính cái chết hay không. Các tỷ phú công nghệ tự hào nói về khả năng ch

In groups

Nội dung cuộc thảo luận

Một trong những dấu hiệu rõ nhất cho thấy văn hóa elite thế tục hiện đại bất an với cái chết là cách Silicon Valley nói về nó. Cơ thể con người bị xem như phần cứng cũ kỹ đang chờ được nâng cấp. Thay cho sự chấp nhận, ta thấy chuyện tối ưu hóa: các startup về trường thọ, đông lạnh cơ thể, biohacking cực đoan, và những suy đoán không ngừng về việc liệu đủ năng lực tính toán và công nghệ sinh học có thể rốt cuộc đánh bại được chính cái chết hay không. Các tỷ phú công nghệ tự hào nói về khả năng chuyển ý thức của họ vào một chiếc máy tính, như thể đó chẳng phải cùng lắm cũng chỉ là một bản sao của chính mình. Đó là cái tôi, là việc tin rằng mình vĩ đại và quan trọng đến mức cần một bản sao của bản thân để sống mãi mãi mà giám sát loài người...

Chẳng có gì trong số này tự nó là xấu xa cả. Y học cứu mạng người thì hiển nhiên là tốt. Vấn đề nằm ở tâm thế cảm xúc bên dưới nó, nơi cái chết không còn là một sự thật của kiếp người mà bắt đầu bị đóng khung như một lỗi thiết kế không thể chấp nhận được.

Trong phần lớn lịch sử loài người, tôn giáo cung cấp một khung nhìn khác. Kitô giáo không chối bỏ cái chết cũng không lãng mạn hóa nó; nó xem cái chết là thật, là dứt khoát, và có ý nghĩa luân lý, đồng thời trao cho con người ngôn ngữ để nói về đau buồn, hy vọng và ý nghĩa bên trong thực tại ấy. Cái chết không phải là thứ để “giải quyết”, mà là thứ để đối diện. Sự sống lại là một phép màu mà chỉ Thiên Chúa mới có thể thực hiện. Cái chết là một mầu nhiệm đối với tất cả chúng ta, và điều gì xảy ra sau đó không phải là chuyện chúng ta được biết.

Bạn có thể thấy điều này trong cả tư duy siêu nhân học (transhumanism) lẫn thuyết mô phỏng. Một bên xem ý thức như thông tin có thể được upload. Bên kia xem chính thực tại như thứ có thể thoát ra hoặc viết lại. Cả hai mang cùng một bản năng: cái chết thấy không chịu đựng nổi, vậy nên nó phải có thể bị đánh bại về mặt kỹ thuật. Nhu cầu về một thực tại siêu việt vẫn còn đó, chỉ là được che lại sau thuật ngữ công nghệ và phần mềm, thay vì những thuật ngữ tôn giáo truyền thống. Bạn không thể vừa là người vô thần vừa tin vào thuyết mô phỏng cùng một lúc. Nếu chúng ta sống trong một Mô phỏng, thì đó về cơ bản là thuyết hữu thần với nền thần học nghèo nàn và sơ đẳng. Thay vì một Thiên Chúa, bạn có những thực thể siêu chiều không thể biết tới, đã tạo ra vũ trụ của chúng ta qua tính toán.

Thoughts

  • khac_ky_luyen_tap

    Phần mạnh nhất của bài là chỗ phân biệt giữa "giải quyết" cái chết và "đối diện" nó. Người Khắc Kỷ có một bài tập đúng vào đây: premeditatio malorum, mỗi sáng nhắc rằng mình sẽ chết, không phải để hoảng mà để bớt sốc khi nó tới.

    Cái mà biohacking cực đoan làm là đẩy cái chết ra khỏi tầm nhìn để khỏi phải tập đối diện. Bạn càng tin có một bản nâng cấp đang tới, bạn càng để cái phần "trong tầm kiểm soát của tôi hôm nay" trôi qua mà không sống nó. Đó là chỗ tôi thấy bài này chạm đúng, dù tôi không cần phần thần học để tới đó.

    Permalink
  • mot_dong_la_du

    Upload ý thức của bạn lên cloud chỉ là tạo ra một người lạ tin nó là bạn rồi để nó chịu mọi rắc rối thay bạn.

    Permalink
  • duong_ra_ngoai

    Cái bài chạm đúng phần ít ai nói: nỗi sợ chết không biến mất khi bạn rời tôn giáo. Khi cha tôi nằm viện những tuần cuối, tôi đã rời nhà thờ từ lâu, và tôi nhận ra mình không có một câu nào để nói với ông, cũng không có một nghi thức nào để đứng vào.

    Những người từ youth group cũ tới ngồi với gia đình, họ có cái đó. Tôi không quay lại tin, nhưng tôi không giả vờ rằng cái khoảng trống đó là một sự nâng cấp. Silicon Valley lấp nó bằng startup trường thọ. Tôi thì chỉ đứng đó tay không.

    Permalink
  • dao_cao_ly_tri

    Câu "bạn không thể vừa vô thần vừa tin thuyết mô phỏng" là một lỗi logic, và nó kéo cả đoạn cuối xuống. Người vô thần phủ nhận một Thiên Chúa có mặt đạo đức, ban luật, đáng thờ. Một lập trình viên ngoài hệ thống không có đặc tính nào trong số đó.

    Gọi đó là "hữu thần luận với thần học nghèo" là đánh tráo: nếu bạn lột hết phần thần học đi thì cái còn lại không còn là hữu thần luận nữa, nó chỉ là một giả thuyết nhân quả về nguồn gốc. Tôi nghĩ thuyết mô phỏng là suy đoán không kiểm chứng được và tôi không tin nó, nhưng nó không kéo người ta về phía Chúa của bài viết.

    Permalink
  • tu_duy_thomist

    Tác giả nói bản năng bên dưới transhumanism và mô phỏng là cùng một thứ: cái chết thấy không chịu nổi nên phải bị đánh bại về kỹ thuật. Tôi nghĩ đó là phần chính xác nhất, và muốn dựng nó mạnh hơn.

    Khác biệt thật không phải tôn giáo chấp nhận chết còn công nghệ thì không. Cả hai đều từ chối coi chết là tiếng nói cuối. Khác biệt là Kitô giáo đặt hy vọng vào một sự sống lại mà nó công khai nhận là phép lạ ngoài tầm con người, còn transhumanism đặt hy vọng vào một bản sao mà nó lại tự nhận là khoa học. Cái thứ hai mang cấu trúc của một lời hứa tôn giáo nhưng từ chối khai báo điều đó.

    Permalink

Related discussions

  • Có phải lúc nào cũng được giải trí đã khiến đời sống thường nhật trở nên vô vị?

    Tôi không nghĩ phần lớn mọi người đang mơ về thời gian rảnh theo bất kỳ nghĩa nghiêm túc nào. Họ đang mơ về thời gian rảnh dành cho tiêu thụ. Đó là một chuyện khác. Cuộc sống tốt đẹp mà họ hình dung không phải là một buổi chiều yên tĩnh, một cuộc dạo bộ dài, một hàng rào được sửa, một căn bếp được dọn sạch, một cuộc trò chuyện, sự cầu nguyện, việc đọc sách, hay thậm chí là ngồi nhìn vào khoảng không. Đó là một ngày không vướng nghĩa vụ nào và một thực đơn vô tận những thứ để xem, nghe, lướt, mua

  • Sao lời khuyên sức khỏe tốt nhất lại đến từ chính đám bảo bạn uống sữa tươi chưa tiệt trùng?

    Tôi nghĩ một người ngủ ngon, tập tạ đều đặn, ăn uống tử tế, ra ngoài trời, và giữ những mối quan hệ xã hội thật sự là đang làm một số việc có nhiều bằng chứng nhất cho sức khỏe lâu dài. Tôi để ý là có một số lượng đáng ngạc nhiên những người học được điều đó từ các cộng đồng cũng cổ xúy sữa tươi, nỗi hoang tưởng về dầu hạt, và đủ thứ nhảm nhí khác. Vấn đề không phải là y học sai. Vấn đề là y học để lại một khoảng trống về phòng bệnh, và đám lập dị nhảy vào.

  • Phải chăng trị liệu tâm lý chỉ là sự xưng tội bị lỗi?

    Một trong những điều buồn cười nhất về văn hóa hiện đại thế tục là chứng kiến người ta tái phát minh Kitô giáo từng mảnh một, trong khi suốt thời gian đó vẫn ra vẻ vượt trội về trí tuệ. Người ta từ bỏ việc xưng tội và giờ trả cho một người 240 đô la cộng thuế mỗi giờ để người đó ngồi nghe họ mô tả mặc cảm tội lỗi của mình trong một căn phòng ánh sáng dịu nhẹ. Họ từ bỏ tội lỗi và thay nó bằng "sang chấn chưa được xử lý". Họ từ bỏ sự sám hối và thay nó bằng "làm việc với bản thân". Họ từ bỏ việc x

  • Phải chăng thuyết mô phỏng chỉ là hữu thần luận thêm vài bước rườm rà?

    Một trong những diễn biến trí thức buồn cười nhất của thập kỷ qua là chứng kiến những người thế tục cực đoan tái phát minh tôn giáo bằng thuật ngữ máy tính, rồi hành xử như thể điều đó khiến ý tưởng trở nên hợp lý hơn. Thuyết mô phỏng là ví dụ rõ nhất. Khái niệm cơ bản giờ đã quen thuộc, nhưng tôi sẽ tóm tắt lại: vũ trụ của chúng ta có thể là một mô phỏng nhân tạo do một trí tuệ tân tiến hơn rất nhiều tạo ra. Thực tại có lẽ đã được lập trình. Ý thức có thể tồn tại bên trong một hệ thống được thi

  • Phải chăng tính cách của bạn ít quan trọng hơn nhiều so với bạn nghĩ?

    Tiếp xúc với học sinh, các bạn trẻ tuổi teen và những đồng nghiệp ít tuổi hơn, tôi nhận ra nhiều người tin rằng những nét tính cách của họ là yếu tố hàng đầu quyết định nên làm gì hay xử lý sự nghiệp của mình ra sao. Tuy người trẻ đặt những câu hỏi này một cách trực diện hơn, người lớn tuổi hơn dường như cũng nghĩ theo hướng tương tự. Riêng tôi thấy điều đó ít liên quan hơn nhiều so với phần lớn mọi người vẫn nghĩ. Ngoài công việc, nơi tôi quan sát những người thành công làm cùng một vai trò với

  • Phải chăng một Batman được khắc họa “thực tế” rốt cuộc lại biến thành biểu tượng phát xít?

    Tiền đề của mọi bản reboot Batman u tối về cơ bản đều giống nhau: nếu chúng ta nhìn nhận chuyện này một cách nghiêm túc và làm cho nó thực tế thì sao? Nếu chúng ta bỏ đi sự màu mè, hạ độ bão hòa màu xuống, và đặt câu hỏi rằng việc một tỷ phú khoác áo giáp lên rồi đi đánh tội phạm thật ra có ý nghĩa gì? Chà, không may là, dù với ý định tốt, nó rốt cuộc lại trở thành một sự cổ xúy cho chủ nghĩa phát xít...

  • Người xưa có thật sự ngu hơn chúng ta không?

    Có một thói quen trong tư duy hiện đại coi quá khứ như một trạng thái nửa tỉnh nửa mê, như thể Thời đại Khai sáng đã đánh thức chúng ta dậy. Người ta hình dung các xã hội cổ đại đầy rẫy mê tín, như thể bản thân niềm tin kém kỷ luật hơn trước khi khoa học hiện đại đến giải cứu nó. Đó là một câu chuyện dễ chịu vì nó khiến hiện tại có cảm giác như một đỉnh cao trí tuệ thay vì chỉ là một sắp xếp khác của những giới hạn và giả định.

  • Phải chăng phần lớn mọi người không diễn đạt đúng cảm xúc chỉ vì thiếu vốn từ?

    Một số lượng đáng ngạc nhiên những sai lầm và đau khổ về mặt cảm xúc đến chỉ từ việc gọi sai tên cảm xúc. Có người nói mình đang tức giận trong khi thật ra là đang xấu hổ. Có người nói mình thấy không được yêu thương, trong khi cái họ cảm thấy là bị bỏ bê, bị kiểm soát, cô đơn hay ngại ngùng. Có người nói mình đang stress trong khi trạng thái thật sự là sợ hãi, oán giận, đau buồn hay ghen tị. Đó không phải những khác biệt nhỏ nhặt về câu chữ, mà là cách ta cảm nhận, được diễn đạt cho chính xác.