MIRADAS DE INDÍGENAS PARA UNA PLANIFICACIÓN PERTINENTE – VENEZUELA FRANCISCO MIGUEL GONZÁLEZ MONTIEL INDIGENA WAYUU- ZULIA

JAMAYA JUA, SABAINI, Cuenca Amura, Patume. Los acabo de saludar en

nombre de los cinco pueblos indígenas del estado Zulia. Estimadas autoridades

académicas de nuestra ilustre universidad, la Universidad del Magisterio, representantes de los pueblos de la Vía Yala y del mundo. De verdad que me siento honrado de esta invitación que me hacen a través de este seminario internacional, más que ver el perfil profesional, sino más el compromiso que tenemos cada uno de los pueblos indígenas, especialmente nuestra universidad. Bueno, en la tarde de hoy mi presentación se ancla básicamente en la convicción este que tiene la

inclusión universitaria indígena, que es solamente un tema de acceso a la

educación como tal, no es solamente un tema de incorporación, sino bueno de que nosotros podamos crear políticas desde el territorio para garantizar el ingreso, la prosecución y el egreso de nuestros estudiantes. De verdad que

bueno, mi ponencia se va a versar en nuestra experiencia profesional desde la Universidad del Magisterio, desde cuando hemos venido rompiendo esos paradigmas para la incorporación y creando políticas de estado que busquen

transformar precisamente esos programas educativos con énfasis en los

conocimientos ancestrales, los saberes ancestrales de nuestros pueblos indígenas. Y es allí cuando la Unión, bueno, como una institución fundamental en la formación del docente, asume este compromiso para la transformación a través de los programas nacionales de formación y programas nacionales de

formación avanzada en el desarrollo e incorporación de la educación indígena en Venezuela y que, como lo decía anteriormente, viene a romper esquemas tradicionales en cuanto a la formación de la educación intercultural,

entendiendo, bueno, este la importancia que tiene dentro de este modelo la descolonización epistemológica y bueno, ¿quién mejor que usted, doctor Franklin Steven? De verdad que estamos super agradecidos por todo el apoyo que nos ha

brindado. Este, saludar, bueno, a nuestros moderadores, a la profesora Leudaris Araujo, nuestra hermana Guayú, indígena del Zulia y que nos honra al llevar la tutoría nacional de los programas y nuestro hermano Carlos Silva

que bueno este Carlos, aquí sabes que están tus raíces, eres un hombre que ha sido referencia no solamente desde la

localidad del territorio, sino a nivel internacional. este, eres una referencia, ¿no? Y eso es lo que nosotros queremos contribuir a través de seminario, que nosotros podamos establecer y lo he planteado siempre este una agenda de trabajo. Te rescato lo que tú planteabas, este, el profesor

este Franklin con su aporte de que nosotros podamos crear cátedras internacionales, que nuestra universidad pueda brindar pues esos aportes fundamentales para fortalecer la educación indígena desde nuestra

experiencia y sumar todos esos esfuerzos este de todos estos compañeros que me han antecedido en la palabra con sus aportes fundamentales. Realmente si nosotros vislumbramos y hacemos una comparación entre las políticas del

Estado, si ciertamente el Estado venezolano ha venido evolucionando de forma significativa, pues, en todo este escenario del tema educativo como tal y especialmente en materia y reconocimiento de los pueblos indígenas.

Es importante antes de adentrar dentro de mi presentación hablarles un poco precisamente que en Venezuela nosotros este hemos venido consolidando un este un programa de formación este que no sola no nació de la nada, si bien que precisamente del rescate de esas luchas y de esos pueblos originarios que han sembrado, pero hay que reconocer que los pueblos indígenas en Venezuela se

visibilizaron a través de la llegada del presidente Hugo Chávez. fría en la Constitución de la República Bolivariana del 99 y que visibiliza a los pueblos originarios en un capítulo completo. Además de ello, bueno, en materia

educativa es importante entender que en Venezuela hemos evolucionado a través de la implementación de la Ley Orgánica de Educación de Pueblos Indígenas, en donde establece y consagra el derecho a la educación intercultural bilingüe

solamente como un como una modalidad, sino que implica, bueno, el reconocimiento precisamente de nuestras lenguas originarias. y la importancia de la incorporación de los saberes ancestrales en la transmisión de esos

conocimientos ancestrales. Además de ello, bueno, es importante destacar el reconocimiento y la reivindicación de la lengua y la cultura, ¿no? Y por ello la importancia que tiene pues la creación de la Dirección General de Educación

Indígena y que para nosotros en estos momentos representa un nudo neurálgico

que tenemos que atacar porque es necesario seguir avanzando. En Colombia es importante aplaudir a nuestros hermanos que han logrado consolidar un sistema educativo indígena propio y que Venezuela nos llama a la reflexión y que

Latinoamérica y el Caribe debemos seguir este formándonos y gestando procesos

para garantizar realmente que la modalidad del sistema educativo venezolano no sea visto simplemente como un eje, sino que es parta precisamente de las necesidades locales del territorio. Es importante entender

también que como pueblos originarios tenemos pues nuestras propias prácticas, nuestros saberes ancestrales que marcan nuestra diferencia. Por ejemplo, les hablo específicamente del pueblo de los cinco pueblos indígenas que hacemos vida en el estado Zulia y nuestras prácticas ancestrales, no solamente desde la concepción filosófica y social de cada

uno de los pueblos originarios, sino también desde nuestros haceres y que haceres originarios. Y es importante

que cada uno de nosotros realmente nuestras voces sigan escuchadas. Sí, ciertamente tenemos el reconocimiento

que nos establece el decreto de la implementación de la educación intercultural bilingüe y es una pregunta que es este concreto para la reflexión que entonces que nos ha faltado para ser evolucionando, para concretar políticas claras y visibilizar pues este a la

política de educación intercultural bilingüe en Venezuela y en el mundo. y tenemos profesionales, tenemos investigadores. Bueno, yo me considero que soy de la nueva generación, ¿no? Pero es un trabajo este que se ha venido

haciendo desde las hormiguitas, este, desde el territorio, contribuyendo para

que se fortalezca continuamente el proceso de formación. Y bueno, ¿quién mejor que la universidad, nuestra universidad del magisterio? Bueno, yo hace poquito decía, "Bueno, voy a renunciar, pero realmente no me voy

porque este tengo un compromiso con mis estudiantes y es una experiencia que no solamente llevarla desde el nivel desde la desde el programa de formación en en educación indígena, sino llevarla a todos los territorios. Si mis hermanos se quieren formar en lenguas extranjeras, mención inglés, italiano, francés. Allí nosotros también como universidad tenemos que dar respuesta a

concretar, a considerar cuáles son las necesidades y los intereses, pero que sea vista precisamente desde un modelo curricular que considere las necesidades y y esas inquietudes que tiene nuestra población como tal. En este sentido, este, Leudar y no veo la presentación. Bueno, para continuar, la importancia que tiene primeramente en la urgencia desde la consideración de la pluralidad este genealógica como tal, entendiendo pues este principio como precisamente al reconocimiento del conocimiento que se produce dentro de los diversos contextos como tal. La siguiente, por favor, en donde hacemos énfasis no solo en los métodos, sino en el ámbito académico y científico y es decir, en donde desde la pluralidad genealógica como tal incorporamos la importancia de los saberes ancestrales, ese conocimiento que es transmitido de generación en generación, desde nuestros ancianos, desde nuestros, este para que esa este esos que hacer y hacer se mantenga a través del tiempo y fortalecer de forma significativa estos principios culturales que es indígenas como tal. Pero además de ello, la importancia de reconocer el conocimiento comunitario, la importancia

de que estos sean transmitidos de generación en generación, pero que esas prácticas cotidianas, vivenciales que se establecen en el contexto social y comunitario sea considerado. Además de ello, este establecer este el principio

de la epistemología de los diversos estos principios que se puedan gestar considerando la perspectiva que examina no solamente la producción del conocimiento, sino precisamente esos enfoques humanos y esas políticasales

que permiten este la consideración de esos conocimientos para las futuras generaciones. Además de ello, es importante considerar este el elemento del saber para erradicar de forma significativa lo que es la exclusión y, por ejemplo, a qué situaciones se enfrentan nuestros jóvenes bachilleres, nuestros docentes investigadores al incorporarse a una universidad. Y es aquí la importancia

que tiene considerar pues como punto de partida para cualquier análisis el

reconocimiento epistemológico de la historia. La Universidad Convencional a

lo largo del tiempo nos ha sembrado, bueno, que ha estado marcada por la

colonialidad, imponiendo precisamente un modelo pedagógico, este, que bajo todos los principios, este, plantean una negación del ser indígena dentro de la

universidad como tal. Y es allí cuando se establece esa ruptura en cuanto a los

procesos de inclusión de nuestros jóvenes y especialmente ahorita en mi

trabajo doctoral, estoy trabajando precisamente con eso, los factores psicosociales que afectan nuestros jóvenes indígenas al momento de poder ingresar este hacer el proceso de prosecución y poder egresar desde su desde la universidad como tal. Entonces, permitiendo que los

jóvenes para poderse adaptar en ese contexto pudieran adaptar formas particulares de las mayorías dentro de

del ciclo universitario y por ello contribuyendo a lo que es el desarrollo de la vergüenza étnica y a las limitaciones lingüísticas que pudieran tener en un contexto determinado. Desde esa perspectiva, la Universidad del

Magisterio, este ha venido se ha venido gestando como una importante universidad, como un pilar fundamental en romper esas barreras, esas barreras que tienen que ver este significativamente con la pertinencia de un currículo que garantice que ese currículo no sea ajeno a la realidad y que considere la cosmovisión de los diferentes pueblos. o un aspecto muy importante que han tocado este el día de hoy tiene que ver con la el desarrollo

de los calendarios productivos de cada comunidad y entender bueno que en Venezuela tenemos más de 52 pueblos y comunidades indígenas. cuando ya estamos por el número 60, estuve viendo temprano, ¿no? El conocimiento para

resolver todas las situaciones problemáticas que existen dentro del territorio y además de ello, pues este contribuir a la disminución de la exclusión étnica, puesto se ha su a lo largo del tiempo hemos evidenciado la hegemonía monolingüe y monocultural dentro de la academia, devaluando, por

supuesto, los idiomas de los pueblos originarios, en este caso del pueblo indígena wayuu. Una de las críticas que yo siempre he hecho, mira profe, pero es que el pueblo indígena wayuu es mayoritario. Pero si tú vas a un, he

tenido la oportunidad y trabajo en un liceo intercultural también en donde llegamos a un salón de clase y hay 38 niños, 40 jóvenes y les preguntamos quiénes son indígenas y dicen, "No, yo no soy indígena porque mi papá es Alejuna." Entonces, incluso desconociendo sus orígenes, este, matrilineales, porque todo aquel que es nacido de una mujer wayuu es obviamente es indígena wayuu porque es portador de su linaje ancestral como tal En un futuro el pueblo indígena wayuu, aunque sea mayoritario, va se va a ir en detrimento y en muy poco tiempo también puede desaparecer. Entonces es importante que desde el desde nuestro

hacer podamos contribuir con políticas que fortalecer la identidad lingüística.

Otro elemento que es necesario considerar tiene que ver con los costos humanos y es precisamente lo que hablaba anteriormente con respecto a los

psicosociales que enfrentan nuestros jóvenes al momento de cursar una carrera universitaria que está totalmente en disonancia con su factor cognitivo y de identidad. En este sentido se genera pues un conflicto interno entre lo que es el saber ancestral que promueve la familia y todo ese conocimiento formal

impuesto por la universidad tradicional. Entonces, que a su vez representa un choque cultural frente y ese en el futuro vamos a conseguir esa gran tasa de deserción académica. Bueno, sí hay incorporación, hay reconocimiento porque los estamos incorporando. Por ejemplo, el caso este específico del estado Zulia

a través del AP indígena hay un porcentaje de jóvenes que son incorporados a través del programa, pero realmente estamos brindando políticas de estado para garantizar este su prosecución y su egreso de esa carrera

universitaria. Y lo otro que tiene que ver con la marginalidad que se le establece al sujeto, al por supuesto al estudiante, siendo visto como un simple receptor de información que es incapaz de lograr la asimilación y poder generar conocimientos propios. Es decir, que no se toma en cuenta todo ese conocimiento

de este saber ancestral que él posee y que es un conocimiento legítimo necesario para el desarrollo de una nación y de un estado, entendiendo bueno que precisamente la Constitución nos establece que somos un país plurilingüe,

pluricultural y pluriverso. En este sentido, bueno, a es recordar que Venezuela, como lo he mencionado anteriormente, este, en la actualidad ya estamos ya por el reconocimiento de los pueblos indígenas número 60 en

Venezuela. Anteriormente en la Constitución del 61 establecía allí un un régimen de excepción, pero es a través de la llegada de la Revolución Bolivariana y hay que mencionarla. la política del Estado venezolano sujeta por un hombre que le dio visibilización a los pueblos y las comunidades indígenas y a través

de la Constitución del 99 nos brindan todo un capítulo en materia de reconocimiento de nuestros derechos y además este para brindarnos un apoyo no solamente des el punto de vista económico, sino la atención integral de

los pueblos y las comunidades indígenas. Y desde allí la universidad, por ejemplo, una de las experiencias más significativas que tenemos es la creación de la Universidad Indígena de Venezuela, que se dio en el año 2004 en

el Taauca, en el estado Bolívar y es la primera esta institución que

establece una política de educación intercultural, pero ¿qué ha pasado con la universidad? Entonces, que estamos en un seminario este buscando ver también no solamente identificar cuáles han sido los logros, pero también cuáles han sido

los desafíos. ¿Por qué realmente, por ejemplo, en el caso de Venezuela, esta

experiencia que se estableció desde el 2004 no ha sido significativa y no se ha conllevado a otros estados? Porque entonces es necesario vislumbrar pues todo ese ese escenario, no desde el punto de vista crítico, sino buscar

optimizar y garantizar realmente que la universidad hoy en día responda pues a

todas esas a esos planteamientos y a esos desafíos que se generan dentro de sus contextos como tal. Y es allí, bueno, precisamente en donde la Universidad del Magisterio se alza como una gran esta universidad que plantea el quiebre metodológico entre esas universidades tradicionales y establece un modelo de gestión que va en contra de todos aquellos elementos este totalmente radicales, tradicionales y es donde nos permite a nosotros como profesores, como

docentes, plantear la docencia situada como un elemento significativo. dentro de la planificación como tal, entendiendo entonces que la docencia situada hace referencia a una perspectiva pedagógica que se centra en

el contexto real, es decir, desde la vivencia de cada uno de nuestras comunidades, de nuestros estudiantes, sin salirse de allí y que realmente a través de ser auténtico que desde un principio fundamental a través de ese proceso de enseñanza se generan procesos de calidad para que a través de la

vinculación entre esa triada, en caso sería para nosotros, la universidad, la comunidad y la familia, podamos crear

este contenidos y actividades que tengan un sentido y utilidad práctica para la

vida. Si tú hoy le preguntamos a nuestros jóvenes indígenas que quieren ser en el futuro, existe pues simple este eh los medios de comunicación, las redes, ahorita que estamos con el debate de precisamente de la guerra cognitiva, que ha afectado de forma significativa pues estos procesos, pues y ha afectado a nuestra población este indígena y es necesario bueno hacer constantemente

pues estos debates para poder brindar este herramientas y lineamientos para que conlleve a una agenda de trabajo.

Entonces, la Universidad del Magisterio surge como una universidad que considera

pues estas particularidades, es decir, que considera el contexto auténtico y relevante que tiene para los pueblos y

las comunidades indígenas, que el aprendizaje parte de sus situaciones concretas, de sus realidades cotidianas, que el anciano se levanta continuamente en la madrugada parte del tiempo y que a través de su práctica hay un aprendizaje significativo para nuestros jóvenes. Además de ello, que el aprendizaje se optimiza desde la realidad social y colaborativa. Eso es lo que verdaderamente dignifica a los pueblos y las comunidades indígenas a través de esos procesos de interacción, de diálogo y participación activa de todos los sujetos como tal. Además de ello, que el docente es un mediador simplemente del aprendizaje y que, si yo no estoy en el aula taller, mis estudiantes tienen la capacidad de desarrollar sus contenidos. hacer sus síntesis, hacer sus prácticas de forma significativa. Y es allá donde nuestra universidad establece no solamente esos procesos, sino una reflexión para lograr precisamente este la transformación y enrumbar nuevamente la acción. Entonces, que busca que el estudiante tenga la capacidad de poder

no solamente reflexionar, pero que esta reflexión sea crítica en función de lo que hace y de lo que haremos en el pasado. Este, planteándolo desde una realidad este vivencial basada en los contextos actuales. Es necesario que nuestros pueblos y comunidades indígenas se integren estas políticas de estado,

porque realmente este se puede desde las bases considerar el conocimiento este

para que podamos crear verdaderas políticas de transformación social. Entonces, esta experiencia de la Universidad del Magisterio, bueno, que

todos que formamos parte de la Universidad del Magisterio, sea una bandera, pero que necesitamos precisamente el acompañamiento, una evaluación constante para ir redireccionando y realmente alcancemos

los propósitos que nos hemos establecido como una universidad. La Universidad del Magisterio, bueno, hace énfasis también

en elemento en el elemento cultural y la importancia de la cosmovisión, ¿no? Como bandera este fundamental dentro de esa política o esa planificación de docencia situada. Es decir, que más que ver la docencia situada, simplemente como un principio, verla este como un conjunto simbólico de acciones y que representan

elementos marcadores identitarios que se basan precisamente en la concepción de la cultura y de un sistema complejo que proporciona significado y que realmente está relacionado con los diferentes pueblos y comunidades indígenas en Venezuela. En este sentido es importante considerar pues la importancia que tiene la cosmovisión como un elemento filosófico dentro de nuestro currículo, en el diseño de nuestras políticas de formación

universitaria. Es decir, que la cosmovisión debe ser concebida como una

filosofía de una comunidad, de un pueblo que considera todas las sus dimensiones, sus trascendencias y como elemento de formación humana y que por supuesto para nosotros los pueblos y comunidades indígenas, como lo han mencionado mis los hermanos que me han cedido, la

importancia que nosotros le damos a la vinculación con el ambiente, con la ecología y articular todo ese conocimiento, toda esa sabiduría dentro de una propuesta curricular o como un elemento articulador dentro del programa, los programas de estudio para que de esta manera, bueno, podamos contribuir a la formación de profesionales sin este cuestionar, sin dejar de lado pues sus marcadores identitarios, este, fortalecer la el idioma y otros elementos que son forman parte importante de la formación universitaria. Además de ello, bueno, la Universidad del Magisterio pues nuestra gran casa, nosotros que vivimos desde los territorios, este, la formación, el programa está diseñado precisamente es para que en la práctica podamos contribuir ese eje de formación para lograr la transformación. Este, en este sentido, la formación se articula precisamente sobre esos ejes fundamentales que van rompiendo

precisamente con la fragmentación disciplinaria dentro de la universidad. y vamos viendo la praxis transformadora, este, la a través de una praxis pedagógica que es crítica, que es interdisciplinaria, este, de todos esos saberes en el marco de las experiencias indígena a través de un modelo de investigación acción participativa. De igual modo, bueno, a reflexionar sobre la importancia que tiene el currículo como un elemento orgánico, como un elemento biográfico, entendiendo

que los programas nacionales de formación en educación indígena en Venezuela integra este de manera obligatoria la consideración del colectivo, de la biografía colectiva, de la integración del pensamiento crítico indígena, de la

convivencia y de las diferentes pautas de crianza a través de la valoración de la oralidad. como un eje central en la construcción de nuestros saberes ancestrales. Entonces, en los pueblos indígenas consideran la importancia que

tienen los ancianos, que tiene el putsipu, que tiene cada una de las figuras relevantes en cada una de las culturas wayuu. En este caso, bueno, hablo de la cultura wayuu porque soy wayuu, pero desde el punto de vista, por ejemplo, aquí en Maracaibo, bueno, nosotros tenemos experiencias muy bonitas. De hecho, el día de mañana vamos a tener nuestra primera experiencia de aprendizajes

transformadores aquí en la comunidad indígena Aú en Santa Rosa de Agua.

Bueno, nos vamos a converger. Ahorita tenemos cuatro pueblos indígenas en formación. Mañana nos vamos a reunir, a compartir todas nuestras experiencias desde nuestra formación en los programas de formación indígena, especialmente en los casos de PNF a nivel de educación, este mención inicial, primaria y media,

porque bueno, hemos este nos hemos abocado a ir al territorio a realmente

bueno, acompañar pues esos procesos de transformación. Bueno, quien conoce el estado Zulia sabe sus particularidades territoriales, ¿no? De pronto de ir para hacer un acompañamiento es continuo, es difícil por la lejanía del territorio. Pues incluso yo este estoy construyendo una propuesta de una creación de una

unidad territorial de gestión universitaria que atienda pues a todas las comunidades que se encuentran dentro del sur, incluso crear un modelo particular para promover la educación indígena en sus procesos administrativos

que también a veces cuesta por la carencia del internet, la lejanía del espacio. Entonces, todo eso forma parte de las reflexiones que se necesitan hacer dentro de este elemento como tal. Y bueno, que esta este espacio de

reflexión, que este seminario, bueno, más que presentarles este nuestras experiencias que han sido totalmente exitosas dentro de nuestra universidad como un modelo de gestión. Somos la primera universidad en Venezuela que

permite, bueno, que podamos asistir con a nuestro acto de grado, con nuestra vestimenta, que podamos socializar este en nuestro idioma materno en este caso o en algunos de los pueblos indígenas que hacen vida dentro del estado Zulia,

pues experiencias exitosas al pueblo añu y que bueno si son tres, tres semestres

de formación, ahí está la experiencia del profesor Eberto que logró consolidar de 11 estudiantes, nueve egresados en la especialización de educación indígena y que se mantienen en la prosecución hacia este su maestría y por supuesto llegar al doctorado, pero realmente con trabajo de investigación, con tesis que le permitan este realmente brindar una transformación desde esos contextos territoriales. Otro elemento que bueno es importante mencionar dentro de la descolonización, se requiere que bueno que nuestra universidad siempre ha

llevado la bandera este de la transformación en cuanto a la territorialidad. Representa uno de nuestros principios fundamentales, este, crear esas aulas taller en los territorios y que bueno que hemos siempre tenido el acompañamiento de nuestro centro de investigación y formación este en educación de fronteras

rural e indígena. la territorialidad para los pueblos indígenas, bueno, para el wayuu más este es muy importante y se convierte precisamente en nuestro hogar, en nuestra aula, en nuestra comunidad y que allí es donde se gestan todas esas experiencias de aprendizaje. De verdad que desde el estado Zulia nosotros hemos

este nos hemos adelantado pues en esos procesos, pero seguimos también este

solicitando esta consideración en algunos aspectos que permitan la optimización de los programas y especialmente de las aulas territoriales. Este, bueno, porque el estado su estaba totalmente desasistido, 5 años este que no tuvimos prácticamente una unidad territorial completa, pero ahora lo tenemos, pues, y cambiar la mirada de la universidad y cuando realmente las personas conocen nuestra universidad, bueno, quedan asombrados de lo maravilloso. Este, bueno, yo tuve la oportunidad de acompañar a mis especialistas de educación indígena y realmente uno de los grupos más numerosos que ha egresado de la especialización es del municipio de

Guajira. Bueno, también es importante, bueno, que dentro de esos procesos de formación que tiene la Universidad del Magisterio, el mecanismo tiene muchas implicaciones, ¿no?, que profundas que es necesario debatir para garantizar, por supuesto, la calidad educativa, la valoración que establece nuestra universidad a lo no formal, que para nosotros no es no hay lo no formal y lo formal. Para nosotros los indígenas, el el anciano, el sabedor

tiene un gran reconocimiento para nosotros porque forma parte de ese portador de conocimientos ancestrales, de

esa herencia cultural que nos han heredado a cada uno de nosotros. Y entonces la Universidad del Magisterio viene a romper precisamente todo ese

monopolio de ese título formal y garantiza a nuestros ancianos su incorporación como sabedores culturales, como asesores ancestrales en nuestra universidad que acompañan en ese en ese proceso de construcción de la universidad, los programas nacionales de formación, este su formación académica,

práctica, este es donde allí ese sabedor, ese palabrero, este se equipará

pues con conocimiento científico que nuestra universidad le brinda a ese

sabio. La incorporación, por supuesto, de la UNEN ha sido un elemento significativo, no solamente para lograr una acreditación de una persona, sino que se reconozca toda esa matriz de conocimiento histórico que porta ese

ese acompañante pedagógico dentro de esos procesos como tal y que sirva como referente, no solamente teórico, sino práctico para el quehacer y el proceso de construcción de nuestras investigaciones. Y por supuesto, la

Universidad del magisterio en el territorio ha planteado la gestión con pertinencia, es decir, que sean capaces de construir profesionales que puedan optimizar los procesos desde su gestión escolar con un profundo sentido de pertenencia, integrando lo que es la gestión educativa, el liderazgo ancestral y, por supuesto, comunitario. política realmente de formación avanzada. Es un espacio de creación que desde lo académico indígena y desde el saber ancestral busca realmente equipararlos todos en un plano de equidad y de respeto.

Bueno, realmente esta tarde he conversado mucho sobre los logros que hemos tenido en materia de educación indígena desde la universidad. que esto sirva este más que como aportes también para la reflexión y lo vuelvo a plantear, tener una agenda de trabajo con todos los pueblos y comunidades indígenas de Latinoamérica y del Caribe porque bueno, desde nuestra experiencia, como lo he planteado, desde la Universidad del Magisterio, realmente nosotros hemos visibilizado, nos hemos sentido visibilizados y tomados en cuenta, especialmente en el estado Zulia, pues este se ha considerado la importancia de la universidad este dentro del que ser histórico este universitario y ayer lo decíamos, tuve la oportunidad de ser condecorado por el Consejo Legislativo nuevamente y plantear, bueno, que la universidad me decía unas palabras que me planteaba la presidenta que le envía saludo a Carlos Magdel Valbuena que me decía que la universidad se ha hecho sentir de tan poco tiempo y que bueno que pudiéramos articular programas de diplomado, formación lingüística en donde no solamente se considera el docente No, sino que sea también como parte de la política de estado, porque me decía, bueno, yo quiero que mis legisladores sepan de materia educación indígena, sepan de enfoques de la educación indígena para legislar con el pueblo y especialmente, bueno, en un estado con una gran diversidad cultural. Entonces, la Unión ya a manera de conclusión este reforzar pues que la Unión ha sido este un bastión para la inclusión de la epistemología indígena. La ha sido una eh inclusión exitosa que requiere, bueno, que todas las universidades transformen la estructura de conocimiento. No es que se adapten a nuestro modelo, sí, pero vamos a reunirnos a ver qué podemos qué podemos aportar y que esto sea el punto de partida para la construcción de una política de educación indígena que permita todos los niveles y modalidades del sistema educativo venezolano en pro de garantizar, por supuesto, la formación de profesionales con capacidades y que respondan, pues a estas necesidades que tenemos en nuestra nación, especialmente en estos momentos tan coyunturales que estamos viviendo. También es necesario, por supuesto, bueno, hemos visto a manera de reflexión la importancia que tiene la docencia situada dentro del territorio, la importancia de considerar este los elementos culturales, este incorporar la metodología que se ancle pues a esos marcadores identitarios y que considere la cosmovisión de los pueblos y las comunidades indígenas, pero sobre todas las cosas en donde se respete la soberanía en la formación. Es decir, que es el acto más grande que ha tenido la humanización para asegurar que los pueblos y las comunidades indígenas retomen el control para su formación desde sus propios educadores, desde sus propios sabedores por extensión para que represente, por supuesto, un elemento significativo.

Entonces, la Universidad del Magisterio, estamos formando a profesionales, no

solo que estén en capacidad de poder este formar a dentro de los de sus

pueblos y sus comunidades indígenas, sino que sean verdaderos guardianes de su herencia epistémica y que los promotores y sean promotores de la culturalidad desde el principio del genio geológico como tal, no solamente en Latinoamérica y en el mundo que realmente necesitamos este contribuir políticas de estado, políticas a nivel universitaria para para mantenernos en el futuro y que realmente estos conocimientos ancestrales se sigan manteniendo de generación en generación a lo largo del tiempo.