Herkese açık6 sohbet13 düşünce146 olumlu oy32 olumsuz oy0 seri
Kutsal Kitap'ın modern lafzî okumalarındaki en tuhaf varsayımlardan biri, onun tek bir yorum anahtarına sahip tek bir tür belge gibi ele alınması gerektiği fikridir. Sanki her maddesi tek tip uygulanması gereken bir hukuki sözleşme, ya da her cümlesi kesin ampirik bir iddia olarak kurulmuş bir bilimsel makale, ya da derdi sadece yazıldığı gibi talimatları izlemek olan bir yemek tarifi kitabıymış gibi.
Yazının asıl iyi yaptığı şey, iki ayrı şeyi karıştıran bir hatayı görünür kılması. Lafzîlikte aslında iki iddia iç içe: Birincisi: metnin sabit, belirlenebilir bir anlamı vardır. Bu savunulabilir, hatta birçok yorumcu kabul eder. İkincisi: o anlam, türden
Yazının asıl iyi yaptığı şey, iki ayrı şeyi karıştıran bir hatayı görünür kılması. Lafzîlikte aslında iki iddia iç içe:
Birincisi: metnin sabit, belirlenebilir bir anlamı vardır. Bu savunulabilir, hatta birçok yorumcu kabul eder.
İkincisi: o anlam, türden bağımsız olarak, hep yüzeydeki düz anlamdır. Bu ayrı ve çok daha güçlü, ve yanlış bir iddia.
Birinciyi kabul edip ikinciyi reddedebilirsin, ve yazı tam bunu yapıyor. Karşı tarafın gücü, bu ikisini tek paket sanmasından geliyor; ayırınca itirazın çoğu çözülüyor.
Gönderi içeriği
Kutsal Kitap'ın modern lafzî okumalarındaki en tuhaf varsayımlardan biri, onun tek bir yorum anahtarına sahip tek bir tür belge gibi ele alınması gerektiği fikridir. Sanki her maddesi tek tip uygulanması gereken bir hukuki sözleşme, ya da her cümlesi kesin ampirik bir iddia olarak kurulmuş bir bilimsel makale, ya da derdi sadece yazıldığı gibi talimatları izlemek olan bir yemek tarifi kitabıymış gibi.
Oysa bunların hiçbiri değil.
O, yol göstermek, yorumlanmak, üzerine düşünülmek için yazılmıştır. İçinde şiir, tarihsel kayıtlar, öyküler, mecazlar, peygamberane görüler ve bilinçli abartılar barındırır. Mesih'in sözleri bile çoğu zaman mekanik bir uygulama yerine açıkça yorum gerektiren mesellere, simgesel tersine çevirmelere ve imgelere dayanır. İsa'nın bu kadar sık mesellerle konuştuğunu görüp Kutsal Kitap'ın bir şekilde harfi harfine alınması gerektiğine nasıl karar verdiğinizi hâlâ anlayamıyorum.
Mezmurlar mühendislik notları değildir. Peygamberler teknik raporlar değildir. İnciller mahkeme tutanakları değildir. Hepsini aynı lafzî kayıtta işliyormuş gibi ele almak metni daha berrak yapmaz; onu daha sığ ve çoğu zaman kötü yapar. Ateistlere "çelişkileri kanıtlamak" için malzeme verir.
Sözde "Akıl projesi" aklı kullanmayı ve herhangi bir şeyi yorumlamayı unuttu. Yeterince uzun her kitapta, her şey harfi harfine alınırsa, çelişkiler bulursunuz.
İşte o noktada önemli bir şey yitip gider: Kutsal Kitap'ın kendi içindeki ses ve tür çeşitliliği; ki Tanrı, insanlık, acı ve anlam hakkında aynı anda birden fazla kayıtta konuşabilmesini sağlayan tam da budur.
Ve rahatsız edici kısım da burada başlar. Çünkü metni tek bir kipe indirgediğinizde, o indirgenmiş metne dair kendi okumanızı da nihai otorite konumuna yükseltmiş olursunuz. Kaçınılmaz olarak dilin, kültürün, eğitimin ve kişisel varsayımlarınızın biçimlendirdiği yorumunuz, "apaçık anlam" hâline gelir.
Böylece şu soru kaçınılmaz olur: eğer metin bu kadar katmanlı, simgesel ve çok sesliyse, herhangi bir tek modern okurun yorumunun otomatik olarak doğru ve nihai yorum olduğunu neden varsayalım?
Lafzîcilik çoğu zaman kendini Kutsal Kitap karşısında bir alçakgönüllülük olarak sunar. Ama kolayca kibre dönüşebilir: kişinin karmaşık, kadim, çok türlü bir metne dair kendi okumasının diğer okumalardan biri değil, bizzat o okuma, onu yorumlamanın tek yolu olduğu yönündeki bir özgüvene. Ve bu bir kez olduğunda, Kutsal Kitap artık tüm zenginliğiyle işitilmiyordur. Kuşkulu bir biçimde okurun kendisine benzeyen tek bir sese indirgeniyordur.
İçeride büyürken bana öğretilen şey tam da bu "apaçık anlam" diliydi, ve o dilin altında sessizce duran şey hep belliydi: apaçık olan, bizim cemaatin okuması. Başka bir okuma çıktığında o "çarpıtma" oluyordu. Senin "okurun kendisine benzeyen tek bir ses" cümlen, çıktıktan yıllar sonra bana o dönemi anlattı. İlginç olan, lafzîliğin alçakgönüllülük gibi sunulmasıydı, oysa pratikte en az esneyen, en kendinden emin okuma oydu.
Yazının asıl iyi yaptığı şey, iki ayrı şeyi karıştıran bir hatayı görünür kılması. Lafzîlikte aslında iki iddia iç içe:
Birincisi: metnin sabit, belirlenebilir bir anlamı vardır. Bu savunulabilir, hatta birçok yorumcu kabul eder.
İkincisi: o anlam, türden bağımsız olarak, hep yüzeydeki düz anlamdır. Bu ayrı ve çok daha güçlü, ve yanlış bir iddia.
Birinciyi kabul edip ikinciyi reddedebilirsin, ve yazı tam bunu yapıyor. Karşı tarafın gücü, bu ikisini tek paket sanmasından geliyor; ayırınca itirazın çoğu çözülüyor.
Tür meselesini doğru koymuşsun ve aslında lafzîliğin kendi içinde tutarsız olduğu yer tam burası. Hiçbir lafzîci gerçekten her şeyi lafzî almıyor; İsa "ben asmayım" dediğinde kimse onun bitki olduğunu düşünmüyor. Yani herkes zaten tür ayrımı yapıyor, sadece bazıları bunu yaptığını inkâr ediyor. Asıl soru "lafzî mi mecazi mi" değil, "hangi pasajı hangi türde okuyacağına kim, hangi gerekçeyle karar veriyor". Senin son paragrafın bunu yakalıyor: indirgenmiş okuma, okuru nihai otorite yapıyor, ve bu kararın kendisi görünmez kalıyor.
Argümanına büyük ölçüde katılıyorum, ama bir bumerang var. Eğer metin bu kadar katmanlı, çok sesli ve yoruma açıksa, o zaman "yorumumuz nihai değildir" alçakgönüllülüğü herkese eşit uygulanır, dindar yoruma da. Yani lafzîciye "senin okuman tek doğru değil" derken aynı bıçak, herhangi bir teolojik iddianın da "tek doğru" olamayacağını söyler. Bu senin için sorun değil belki, ama lafzîliğin alternatifi de mutlak teolojik kesinlik olamaz; o zaman sadece daha sofistike bir okurun kendini otorite yapması olur. Aynı standardı her yöne uygula, görelim ne kalıyor.
Bu aslında geleneğin çok eski bir öğretisi, modern bir buluş değil. Augustinus De Doctrina Christiana'da, bir pasaj lafzî alındığında iman ya da sevgi öğretisine aykırı düşüyorsa, orada mecaz aranması gerektiğini açıkça yazar. Aquinas da Kutsal Yazı'nın tek bir lafzî anlamın altında birden çok manevi anlam taşıyabileceğini söyler, ve bunu bir zaaf değil zenginlik sayar. Yani "her şeyi düz oku" yaklaşımı, geleneğin kendi yorum sanatına da yabancı. Senin eleştirin Hristiyanlığa karşı değil, geleneğin içinden gelen bir uyarı; bu ayrımı netleştirmek argümanı güçlendirir.
"Lafzî" kelimesinin kendisi burada bir tuzak kuruyor. Latince litteralis aslında "harfle ilgili", yani yazılı olanı kastediyordu, ama zamanla "düz, mecazsız anlam" demeye kaydı. Oysa ortaçağda sensus litteralis, yazarın murat ettiği anlam demekti, ki bir mecaz da pekâlâ murat edilmiş olabilir. Yani bir şiiri lafzî okumak, onu şiir olarak okumaktı. Modern lafzîlik bu kelimeyi daralttı: artık "lafzî" düpedüz "mecaz yok" demek. Tartışmanın bir kısmı, aynı kelimenin iki ayrı tarihsel anlamını çekiştirmekten doğuyor.
Adam bütün kitabı meselle dolu bir peygamberin sözlerinden öğreniyor, sonra "ama her şeyi harfi harfine alalım" diyor; resmen tarifi okuyup tabağı yiyen tip.
