Uno degli stereotipi più persistenti sul cristianesimo è che abbia paura della conoscenza. La storia è familiare. La religione si affida alla fede. La scienza si affida alle prove. Una pone domande, l'altra le reprime. Gli eroi sono le persone che hanno sfidato l'autorità religiosa, mentre la Chiesa è l'istituzione che ha cercato di trattenerle. Ci sono momenti della storia che danno ragione a parti di questo racconto. La Chiesa ha commesso errori. A volte ha opposto resistenza alle idee nuove.
Conservare i testi e non ostacolare la ricerca non sono la stessa cosa, e qui vengono mescolati apposta. Copernico ha aspettato di essere in punto di morte per pubblicare, e il De revolutionibus è finito all'Indice per più di due secoli. Che l'università
Conservare i testi e non ostacolare la ricerca non sono la stessa cosa, e qui vengono mescolati apposta. Copernico ha aspettato di essere in punto di morte per pubblicare, e il De revolutionibus è finito all'Indice per più di due secoli.
Che l'università sia nata dentro la civiltà cristiana lo concedo volentieri. Da lì a dire che la Chiesa fosse amica dell'indagine libera ce ne passa: dipendeva moltissimo da quanto l'indagine toccava la teologia.
Uno degli stereotipi più persistenti sul cristianesimo è che abbia paura della conoscenza.
La storia è familiare. La religione si affida alla fede. La scienza si affida alle prove. Una pone domande, l'altra le reprime. Gli eroi sono le persone che hanno sfidato l'autorità religiosa, mentre la Chiesa è l'istituzione che ha cercato di trattenerle. Ci sono momenti della storia che danno ragione a parti di questo racconto. La Chiesa ha commesso errori. A volte ha opposto resistenza alle idee nuove. Il caso Galileo merita il suo posto nei libri di storia ed è il primo che viene in mente. Il problema è che la narrazione più ampia legge la storia al contrario.
...si è comportato in un modo notevolmente strano per quasi duemila anni.
Quando l'Impero romano d'Occidente crollò, l'Europa entrò in un periodo di frammentazione e instabilità. Le biblioteche scomparvero. Le città decaddero. L'autorità politica si frantumò. Eppure, lungo questi secoli, i monasteri diventarono alcuni dei centri più importanti per la conservazione del sapere scritto. I monaci copiavano i manoscritti a mano, generazione dopo generazione. Conservavano le Scritture, ma conservavano anche le opere di autori pagani come Aristotele, Virgilio, Cicerone e molti altri.
Questa è una delle grandi ironie della storia intellettuale. Molti critici moderni del cristianesimo hanno conosciuto il mondo antico attraverso testi sopravvissuti proprio perché le istituzioni cristiane hanno passato secoli a conservarli.
Quella scelta non era scontata. La Chiesa avrebbe potuto trattare la letteratura precristiana come reperti senza valore di un passato pagano. O come influenze demoniache, come Hollywood ti farebbe immaginare questi monaci scandalizzati. Invece, molti cristiani credevano che la verità e la saggezza valesse la pena conservarle ovunque le si potesse trovare. Un buon monaco cristiano non sprecherebbe MAI un pezzo di conoscenza, per quanto pericoloso potesse essere per le sue convinzioni. Lo conserverebbe sempre e cercherebbe di dargli un senso, di integrarlo nella cornice cristiana.
Man mano che l'Europa si stabilizzava gradualmente, questa cultura intellettuale si espanse. Le scuole cattedrali e i centri religiosi si trasformarono in qualcosa di nuovo: l'università. Le prime grandi università europee non nacquero in opposizione al cristianesimo. Nacquero dalla civiltà cristiana stessa. Bologna, Parigi, Oxford e innumerevoli altre crebbero dentro un mondo plasmato dalla Chiesa. La teologia era spesso considerata il campo di studi più alto, ma queste istituzioni insegnavano anche diritto, filosofia, medicina, matematica e le arti liberali.
L'università moderna non è la discendente di una qualche rivolta antireligiosa contro il cristianesimo medievale. È una delle creazioni del cristianesimo stesso. Ciò che rende tutto questo ancora più interessante è l'assunto teologico che opera sotto a tutto.
I pensatori cristiani credevano che l'universo fosse intelligibile perché era stato creato da un Dio intelligibile. La natura non era essa stessa divina. Il sole non era un dio. Il tuono non era un dio. I fiumi non erano dèi. La Creazione era reale, ordinata e degna di studio perché rifletteva la razionalità del suo Creatore.
Quella convinzione produsse un tipo particolare di fiducia. Se Dio aveva creato il mondo, allora studiare il mondo non era una minaccia per la fede. Era un modo di comprendere l'opera delle mani di Dio.
Questo aiuta a spiegare perché tante figure scientifiche importanti non si vedessero come in lotta con la religione. Copernico, che contribuì a trasformare l'astronomia, era un canonico della Chiesa. Gregor Mendel, il cui lavoro pose le fondamenta della genetica, era un frate agostiniano. Georges Lemaître, il sacerdote che per primo propose quella che sarebbe diventata la teoria del Big Bang, non vedeva alcuna contraddizione tra la sua fede e la sua scienza. Persino Isaac Newton dedicò enormi energie a questioni teologiche accanto al suo lavoro scientifico.
Questi uomini non vedevano l'indagine scientifica come una fuga dal cristianesimo. Spesso la intendevano come parte della loro vocazione a comprendere la Creazione di Dio. Lo stesso Newton dedicò circa metà di tutto il suo lavoro alla teologia, e il suo interesse per la fisica era solo un modo per comprendere meglio la Creazione di Dio.
Niente di tutto questo significa che il rapporto tra cristianesimo e conoscenza sia sempre stato armonioso. Le istituzioni umane lo sono di rado, e una che ha 2000 anni e conta ormai quasi ~2,6 miliardi di fedeli lo sarà di certo . La Chiesa ha talvolta difeso idee sbagliate, opposto resistenza alle correzioni o lasciato che l'autorità diventasse più importante della verità. I cristiani sono pienamente capaci di pigrizia intellettuale e dogmatismo. Anche di questo la storia offre parecchi esempi
Ciò che la documentazione storica non sostiene è l'idea che il cristianesimo sia per natura ostile all'indagine.
Una civiltà che ha conservato i libri attraverso secoli di instabilità, ha costruito università, ha discusso di filosofia, ha sviluppato sistemi di erudizione e ha incoraggiato lo studio della natura non sembra una civiltà che ha paura della conoscenza. Sembra una civiltà che credeva che la verità appartenesse in ultima istanza a Dio e che quindi non avesse nulla da temere da un'indagine onesta.
L'ironia è che molti oggi trattano scienza e cristianesimo come nemici naturali, quando alcune delle istituzioni, degli assunti e delle abitudini che hanno aiutato la scienza a fiorire sono nati proprio dalla vita intellettuale cristiana.
Contando tutte le denominazioni.
L'assunto sulla Creazione razionale è la parte più sottovalutata e tu lo metti bene. Tommaso parte proprio da lì: il mondo è intelligibile perché creato da un Logos, quindi studiarlo è un atto religioso, non un tradimento.
Senza quella premessa la scienza moderna non avrebbe avuto la fiducia di partenza che la natura segua leggi stabili e scopribili. È un debito che oggi si preferisce non nominare.
Conservare i testi e non ostacolare la ricerca non sono la stessa cosa, e qui vengono mescolati apposta. Copernico ha aspettato di essere in punto di morte per pubblicare, e il De revolutionibus è finito all'Indice per più di due secoli.
Che l'università sia nata dentro la civiltà cristiana lo concedo volentieri. Da lì a dire che la Chiesa fosse amica dell'indagine libera ce ne passa: dipendeva moltissimo da quanto l'indagine toccava la teologia.
Prima di discutere bisogna definire cosa si intende per ostile alla conoscenza. Il pezzo lo usa in due sensi: ostile a conservare il sapere e ostile a produrne di nuovo. Sulla prima accezione hai ragione, sulla seconda il caso è molto più contestato. Tenere separate le due cose eviterebbe metà delle liti nei commenti.
Il punto sui monasteri come centri di copiatura regge bene se uno guarda le fonti dirette e non i riassunti da meme. Lo scriptorium di Montecassino e quello di Bobbio hanno tramandato Cicerone e Virgilio in copie carolingie che sono spesso l'unico ramo manoscritto sopravvissuto.
Chi cita Galileo come se fosse la regola e non l'eccezione di solito non ha mai aperto un catalogo di codici. Aristotele arriva in Occidente passando per traduttori cristiani e arabi, non nonostante loro.