Romalı haruspex bir devlet memuruydu. İşi, kurban edilen hayvanların bağırsaklarından kehanetleri okumak ve senatoya tanrıların ne istediğini söylemekti. Kehanetler kötü çıkınca, senato kurbanın tekrarlanmasını emrederdi. Tanrılar doğru şeyi söyleyene kadar tekrarlatırlardı; doğru şey de tesadüfen tam senatonun istediği şey olurdu. İskender Pers topraklarına geçmeden önce Çanakkale Boğazı'nda defalarca kurban kesti; seferlerinin anlatıları, İskender'in çoktan yapmaya karar verdiği şeyle işaretler örtüşene kadar ayini yineleyen rahiplerle doludur. Yunan kayıtları bu tür olaylarla doludur; üstelik alaycı bir şekilde değil, sadece bir gönderme olarak kaydedilmiştir. Bu sinizm değildi, antik dünyada din ile siyasi iktidar arasındaki normal ilişkiydi. Tanrılar yöneticiler adına konuşurdu, çünkü tanrılar adına konuşan rahipleri yöneticiler denetlerdi.
Hıristiyanlık bundan şununla sıyrıldı: "Sezar'ın hakkını Sezar'a, Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin" (Matta 22:21). İki alan, birbirine karışmasın diye. Augustinus, City of God (MS 413-426) eserinin büyük kısmını, Roma düştükten sonra bunun ne anlama geldiğini sistemleştirmeye ayırdı: Tanrı'nın Şehri ile İnsanın Şehri aynı değildir, aynı kılınamaz ve onları birleştirme girişimi her ikisi için de daha kötü bir şey üretir. Bu o zamanlar yeni bir şeydi; ne bir Romalı haruspex ne de bir Yunan kâhin bunu bu kadar önceleyebilirdi. Hıristiyanlar, iktidar bir teklif hâline geldiği an bunu unutuyor.
Mesele öncelikle Hıristiyan liderlerin yozlaşmış ya da imansız olması değil; gerçi çoğu öyleydi ve öyle. Siyasi iktidara giden bir yol hâline gelen her kurum, siyasi iktidar isteyen insanları kendine çeker. O insanlar orada teoloji için değil, iktidar merdiveninde yukarı sundukları yol için bulunur. Sabırlı ve etkililerdir, çünkü güdülenmişlerdir ve onları güdüleyen şey iktidardır. Kurum içinde yükselirler, çünkü kurum içinde yükselmek, geldikleri amaca ulaşma biçimleridir. Bir kez yükseldiklerinde, kendileri gibi insanları yükseltirler. Teoloji siyaseti yozlaştırmaz. Siyaset teolojiyi yozlaştırır, çünkü artık teolojik gündemi belirleyenler asla öncelikle teolog değildi. Merdiven için oradaydılar. Merdiven de tesadüfen Kilise'ydi.
Bu mekanizma, dahli olan herkesin kötü niyetli olmasını gerektirmez. Samimi müminler de buna katılır. Hıristiyan yönetiminin daha iyi sonuçlar doğuracağına inanan gerçek bir Hıristiyan bile, kilisenin siyasi projesini destekleyerek, iktidarı isteyen ve sonuçlarla hiç ilgilenmeyen insanlara kapıyı yine de aralamış olur. Teşvikler işlemeye başlamadan önce sizin niyetinizi sormaz.
Tarih, mekanizmayı birbirinden bağımsız vakalarda, birden çok kıtada, on beş yüzyıl boyunca iş başında gösteriyor. Konstantin, MS 313'te kiliseye imparatorluk koruması verdi. On yıllar içinde, simoni yaygınlaştı, piskoposlar pastoral yetenekten çok siyasi sadakate göre atandı ve İznik Konsili, birleşik bir Hıristiyan imparatorluğunun neye ihtiyacı olduğuna dair güçlü tercihleri olan bir imparatorun başkanlığında toplandı. Kilise, istediğini sandığı her şeyi elde etti. Ardından gelen şey, mevkilerini siyasi hamilere borçlu olan ve karşılığında jesti iade eden yüzyıllarca süren bir ruhban sınıfıydı. Teolojilerini ve rehberliklerini, kendilerini atayan yöneticiye ve onun ihtiyaçlarına uydurmak zorunda kalan rahipler.
Örneğin, Atama Tartışması, 1076'dan 1122'ye kadar süren, piskoposları atama hakkının kimde olduğuna dair bir kavgaydı. Kutsal Roma İmparatorları da papalar da bu hakkı istiyordu, çünkü piskoposlar toprağı, orduları ve bütün bölgelerin siyasi sadakatini denetliyordu. Gregoryen reformcuların düzeltmek için kuşaklar harcadığı yozlaşma -pastoral çağrı yerine siyasi hizmet için atanan ruhban- kilisenin kendini ortaçağ yönetiminin vazgeçilmezi kılmasının doğrudan sonucuydu. Kilise, Atama kavgasında bazı savaşları kazandı. Düzeltmeye çalıştığı yozlaşma, çoktan ele geçirdiği iktidar için çoktan ödediği bedeldi.
Rönesans'a gelindiğinde dinamik o kadar ilerlemişti ki birkaç papa İtalyan şehir devletlerini seküler prensler olarak yönetti, ordulara komuta etti, askeri ittifaklar imzaladı ve siyasi avantaj sağlayan konumlara yerleştirdikleri çocuklar babası oldu. VI. Alexander ve II. Julius teolojik sapmalar değil, kurumun içinden geçen yolun seküler iktidara çıkması üzerine kurumun ürettiği şeydi. Dünyayı etkilemek isteyen kilise, dünyanın kendi kendini yönetmek için kullandığı bir araca dönüşmüştü.
Franco'nun İspanyası'nda, 1939'dan itibaren düzenleme daha da kötüydü. Kilise rejime dini meşruiyet verdi. Rejim de kiliseye kurumsal ayrıcalık, devlet finansmanı ve eğitim üzerinde denetim verdi. Cumhuriyetçi ve işçi sınıfı ailelerden yeni doğan bebekleri çalıp rejim sadıklarının yanına yerleştirmek üzere rahibelerin ve rahiplerin onlarca yıl boyunca katıldığı, bazı tahminlerin 300.000 çocuğa ulaştığı niños robados skandalı, bu tablodan bir sapma değildir. Tablonun ta kendisidir. Kilisenin hayatta kalması rejimin hayatta kalmasına bağlı olduğunda, kilise rejimin ihtiyacı olanı yapar. Franco sonrası İspanya, Avrupa'nın en hızlı sekülerleşen ülkelerinden biri oldu. İttifak kilisenin itibarını korumadı. Onu harcadı ve hesap bir anda kabardı; artık İspanya, tüm Avrupa'daki en düşük kiliseye gitme oranlarından birine sahip.
Buna karşılık, Polonya'da olanları düşünün. Sovyet yönetimi altındaki Katolik Kilise reddedildi, bastırıldı ve gözetlendi. Kendini devlete yararlı kılamadı, çünkü devlet onun yok olmasını istiyordu. Muhalefete zorlanan kilise, farklı bir şeye dönüştü: itibarı tam da satın alınmamış olmasından gelen bir kuruma. Solidarność'in ahlaki belkemiği oldu; bu hareket, Doğu Avrupa'da Sovyet komünizminin barışçıl sonuna başka herhangi bir güçten daha fazla katkıda bulundu ve II. Jean Paul'ü yetiştirdi. Polonya kilisesinin kendi başarısızlıkları da vardı. Aynı zamanda milliyetçiydi ve savaş öncesinde ve sırasındaki Polonyalı Yahudilere dair sicili kimsenin gurur duyacağı bir sicil değil. Ama bir devlet vaizliğine dönüşmedi. Önemli olduğunda kurumsal ahlaki muhalefet gösterme yetisini korudu. Sovyet on yılları boyunca tam tersi tercihleri yapmış olan Rus Ortodoks Kilisesi ise 2022'ye gelindiğinde Rus devletine o kadar tümüyle yutulmuştu ki Patrik Kirill cemaatinin karşısına çıkıp Putin'in Ukrayna'daki savaşında ölmenin kurtuluşa giden bir yol olduğunu söyledi.
Tarihsel örüntü uzak geçmişe ait değil. Amerika Birleşik Devletleri evanjelik hareketi bu yolun sonunda değil henüz, ama yolda. Örüntü şimdiden görünüyor: dini itibar, talepleri durmayacak siyasi projeler uğruna harcanıyor. Amerikan evanjelik liderliği ile küresel kilise arasında giderek açılan uçurum, tarihsel vakaların çoktan verdiği aynı işarettir. Koalisyonun ihtiyaçları ile kilisenin dürüstlüğü ayrıştığında, boyun eğen dürüstlüktür.
Bu projenin içinde olup imanı önemseyen müminlere: yukarıdaki argüman, kilise ile devletin ayrılığına dair liberal bir argüman değildir. Hıristiyanlık tarihinin içinden, kilise kendini bir merdiven kıldığında neye dönüştüğüne dair yapılmış bir argümandır. Konstantin'in kilisesi bir kuşak içinde imparatorluk siyasetinin bir aracına dönüştü. Franco'nun piskoposları çocuk hırsızlığının suç ortakları oldu. Patrik Kirill savaşları kutsuyor. Bunlar Hıristiyanlığın dışından gelen ibret hikâyeleri değil. Hıristiyanlık devlete uzandığında ürettiği şeyin ta kendisidir; daha doğrusu devlet, Hıristiyanlığı kullanmayı öğrendiğinde ürettiği şeydir.
Soru, siyasi nüfuz elde edip etmeyeceğiniz değil. Edebilirsiniz. Soru, nüfuzu isteyenler işlerini bitirdiğinde, başladığınız şeyden geriye ne kalacağıdır.
İskender'in büyük çarpışmalardan önce kurban ayinini kullanması, Arrianos'un Anabasis of Alexander eserinde ve Plutarkhos'un Life of Alexander eserinde belgelenmiştir. Çanakkale Boğazı geçişindeki kurban, Arrianos, 1. Kitap'ta anlatılır. Elverişli kehanetler elde edilene kadar tekrar tekrar danışma örüntüsü, genel olarak Yunan askeri pratiğinin tipik bir özelliğidir; askeri seferlerde mantis'in rolü için bkz. Walter Burkert, Greek Religion (1985).
Konstantin'in İznik'teki (MS 325) rolü, Caesarealı Eusebios'un Life of Constantine eserinde ve konsil kayıtlarının kendisinde belgelenmiştir. Doktrinsel birliğe duyduğu tercih açıkça siyasiydi: bölünmüş bir kilise, imparatorluk yönetimi için bir sorundu. Standart modern inceleme Henry Chadwick, The Early Church (1967). İmparatorluk tercihinin çözümün hızını ve koşullarını biçimlendirdiği iddiası, teolojik sonucu belirlediği iddiasından daha sağlam bir zeminde duruyor; taslak daha yumuşak hâlini kullanıyor.
Bu niños robados (çalınan çocuklar) skandalı, İspanyol mahkemeleri, araştırmacı gazeteciler ve 2011 tarihli bir BM soruşturması tarafından belgelendi. 300.000 rakamı, savunuculuk grupları ve bazı gazetecilik tarafından en sık alıntılanan tahmindir; mahkemece doğrulanmış vakalar bu rakamın küçük bir bölümüdür. Temel kaynaklar: El País araştırmacı gazeteciliği (2011-2012); Baltasar Garzón'un 2008 tarihli yargı soruşturması belgeleri.
Patrik Kirill'in 6 Mart 2022 tarihli, Moskova'daki Kurtarıcı İsa Katedrali'nde verdiği vaazda, askeri görevini yerine getirirken ölmenin "bütün günahları yıkayan" bir kurban oluşturduğu belirtildi. Videosu ve dökümü geniş çapta haberleştirildi; ilgili pasajı hem BBC Rusça Servisi hem de Reuters alıntıladı ve tercüme etti.