FORMACION BASADA EN EDUCACION PROPIA PARA LA TRANSFORMACION DE LA PRAXIS PEDAGOGICA DE LOS DOCENTES INDIGENA DE LA RED INTERCIRCUITAL MARACAIBO 6

Autor: Dr. Francisco Miguel, Gonzalez Montiel

RESUMEN

El propósito de la investigación fue implementar la formación basada en educación propia para la transformación de la praxis pedagógica de los docentes indígena de la red intercircuital Maracaibo 6. Sustentado, con los fundamentos teóricos de Arias, K.(2019), Herrera, K. (2019), Arboleda, J. (2017). Guerra Velásquez, S. (2016). La investigación se enmarco en la metodología cualitativa, bajo el paradigma crítico reflexivo, específicamente fue una investigación acción participativa. Los participantes del estudio fueron 62 docentes indígenas de la red Intercircuital Maracaibo 6 Se realizaron en la red intercircuital una serie de encuentros los cuales fueron planificados con anterioridad en cinco (5) sesiones donde se ejecutaron una gama de estrategias y actividades con el fin de sensibilizar y dar a conocer la importancia de la educación propia con el fin de fortalecer la praxis pedagógica de los docentes indígenas . De la misma manera los docentes quedaron muy satisfechos, ya que para el pueblo wayuu una de las formas de transmitir los saberes ancestrales ha sido posible gracias a la oralidad como principal componente pedagógico en la vida de este grupo étnico, mediante ella los sabedores y conocedores de la cultura se sientan en una ronda con los más jóvenes y niñas a expresar todo ese cumulo de saberes o expresarse mediante su canto tradicional el jayechi que narra un sinfín de historias vividas por el o ellos.

Palabras Clave: Educación propia, transformar, praxis pedagógica, docentes indígenas, Maracaibo 6.

Introducción

Los pueblos indígenas con el paso de los años han sufrido los embates de la era moderna y la transculturización, conllevando a que las generaciones étnicas manifiesten vergüenza y desconocimiento sobre los diversos elementos que componen su cultura, la cual es única y que solo ha sido posible mantener gracias a los relatos y vivencias orales de los más ancianos a los más jóvenes.

Al respecto, el pueblo indígena wayuu es uno de los que más se ha visto afectado por el intercambio cultural con el paso de la nueva era, de allí que los etnoeducadores deben buscar nuevas alternativas que permitan garantizar un verdadero aprendizaje sin dejar su lado en esencia de ser indígenas, hablantes y conocedores de su cultura, la cual tiene una infinidad de matices.

Por esto, es que se hace necesario el desarrollo de un modelo de educación propia contextualizada a la realidad social, cultural y lingüística de las comunidades indígenas, donde los niños aprendan desde su propia esencia en los diferentes momentos de su vida, el etnoeducador a través del desempeño de sus roles es un artífice en la búsqueda de estrategias que permitan el logro de las metas previstas.

La educación propia del pueblo indígena wayuu se basa en la consideración de su realidad particular que incluyen la crianza en el seno familiar, la valoración del sistema normativo, el respeto a los sabios indígenas como portadores de la herencia cultural, la identificación clanilica y otros elementos a través de los cuales se garantiza un verdadero aprendizaje vivencial. En la cultura wayuu desde tempranas horas los ancianos se levantan hacer sus actividades tradicionales y allí inician un compartir de sabes sobre vivencias los cuales son a trasmitidos a sus generaciones mediante la oralidad.

Así mismo la presente investigación se llevó a cabo en cuatro  momentos, donde el

momento I: Reflexión inicial sobre el contexto y la situación de preocupación temática (Resultado del diagnóstico participativo y cartografía social) que debe ser transformada en el proceso de investigación. Direccionalidad del proceso investigativo (problema, interrógate de investigación, objeto y campo de acción ajustado a la línea de investigación del área de formación), objetivo y tareas investigación, descripción de los momentos metodológicos.

Momento II: Sistematización y reflexión crítica pedagógica sobre la temática y los referentes teóricos, prácticos y jurídicos, vinculados a las realidades a investigar y que constituyen el punto de partida para el desarrollo posterior de la propuesta de transformación. Momento III: Propuesta Transformadora y su aplicación: Enfoque y conceptualización de la propuesta y del sujeto de transformación (estudiantes, profesores, comunidades, entre otros), finalidad, propósitos, población y muestra, descripción del plan de acción y métodos y/o instrumentos. Síntesis del registro de sistematización de los resultados de la experiencia transformadora e implicaciones del trabajo realizado para la estructuración de nuevos procesos de transformación y posibles aplicaciones en otros contextos educativos y/o formativos.

Finalmente, el Momento IV: Reflexión: análisis y argumentación sobre el desarrollo de las tareas investigativas, lo aprendido en el desarrollo de la propuesta transformadora .y aportes de su investigación.

Momento I

Reflexión inicial sobre el contexto y la situación de preocupación tematica

Mi experiencia investigativa deseo iniciarla con mi autobiografía, soy Hombre wayuu del clan Uliana mi nombre es Francisco Miguel González Montiel, nací el 01 de Agosto de 1985, en una comunidad llamada los membrillo de la parroquia Ricaurte Municipio Mara del estado Zulia, mis padres son Ana Julia Montiel (difunta), perteneciente al clan Uliana proveniente de una comunidad llamada media luna en la alta Guajira Colombiana, sus padres fueron María Sara Montiel (difunta), proveniente también de medio luna alta Guajira del clan Uliana y Anibal Uraliyuu (difunto), wayuu del clan Uraliyuu y su territorio ancestral está en la comunidad de San Martin de la Alta Guajira.

Mis estudios los inicie en la Escuela Concentrada Tamare los Vaquiros donde curse mis 3 niveles de preescolar, posteriormente debido a cambio de residencia el 1er y 2do grado los curse en la Unidad Educativa Leonor de Fernández, posteriormente desde el 3er grado hasta el 6to. Grado los curse en la Unidad Educativa Estadal Teniente Pedro Camejo, quiero destacar que fui promovido del 3er grado al 4to en el mismo periodo académico ya que los docentes consideraban que reunía todas competencias para ser promovido al grado siguiente recuerdo que en este transe me ayudo mi maestra Mónica la cual recuerdo con mucho cariño.

De igual manera, la comunidad de Tamare lucho para constituir en las mismas instalaciones del plantel Pedro Camejo un liceo que funcionaba por las tardes, en este continúe mis estudios de bachillerato, donde recuerdo haberme destacado en los cuadros de honor e incluso me hice merecedor de una beca académica por mi desempeño que obtuve desde el 2do año, así transcurrieron mis días mientras estudiaba trabaja los fines de semana apoyando a mi papa en su negocio de venta de frutas los fines de semana así podía costear los demás gastos de mis estudios y finalmente en el año 2001 y 2002 culmine con éxito mi bachillerato en Ciencias de esta experiencia recuerdo a mis amigos o equipo de trabajo Diana matos, Carolina Romero, Naila Machado, Yoxelin Fernández, Wolfgang Ocando, Rubia Fernández, Danny Finol, Marisabel Castillo, Freddy González y Carlos Hernández hoy todos profesionales en diferentes áreas, jamás podre olvidar las enseñanza de mis profesores Lucila Hernández, Javier Villalobos, Julio Acosta, Lisseth Gonzalez y Henry Bravo.

En el años 2002 ingreso en la Universidad del Zulia en la carrera de ingeniería

Industrial pero al poco tiempo abandono por no mostrar agrado al sistema de formación, en ese tiempo me integro a la Asociación de Estudiantes indígenas de Luz (ASEINLUZ), allí tuve el honor de compartir con líderes como Aloha Nuñez, Lisandro Márquez, Julia Niño, Efrain Larreal y Alexander González, en este mismo año integre el grupo cultural kaulayawa de esta misma organización la cual coordinaba para ese entonces Alexander González y posteriormente Aloha Nuñez.

En el año 2003 y a mis 18 años ingreso al Instituto Universitario Pedagógico Justo Marquez, que apenas estaba en proceso de reconocimiento allí tuve la oportunidad de conocer al Señor Liber Castro un líder político seguidor de los ideales revolucionarios, también a su compañera sentimental la profesora Ana Rosa González de quienes aprendi el amor de servicio, con ellos emprendi una lucha en caracas por el reconocimiento del instituto que fue negado, ellos me convirtieron en líder indígena de Docentes y enfermeros que deseaban profesionalizarse, a la par de ello, era docente suplente de la Escuela Teniente Pedro Camejo, el señor Liber Castro me ofrece en diciembre de 2003 incorporarme a su creación educativa Raúl Castro en honor a su hermano esta se encontraba en el Barrio Villa centenerio de Luz, a esta me incorpore en Enero de 2004 legalmente en la Gestión de Manuel Rosales Gobernador del Zulia para ese entonces, en agosto de ese año cobre mi primera remuneración, en esta institución aprendí de mis compañeros Yunaida Maldonado, Yulima Bolívar, Rosa Manau, Yasmin Blanco, Yasmin Alarcon, Feliciana Antunez, Milagros Padron, Marielena Contreras entre otros, igualmente en septiembre de ese año inicio mis estudios en la Universidad Dr José Gregorio Hernández en la Licenciatura de Educación Integral, donde me destaque como un valioso estudiante alcanzando egresar como el segundo mejor promedio de mi promoción por lo que se me otorgo el merito de solicitar los títulos de grado al ciudadano Rector para ese entonces recuerdo que mi promedio académico fue de 19,44 puntos.

Previo a ello en 2007 paralelo a mis estudios de licenciatura curso la carrera te técnico superior en Psicopedagogía, por medio de un programa de becas que otorgo la Alcaldía d Maracaibo en ese entonces en el READIC UNIR que obtuve casi de manera simultánea en 2009, egresando como el tercer mejor promedio con 19,75 recibiendo los máximos honores por egresar con distinción de SUMMA CUM LAUDE casi de manera inmediata inicio en septiembre de ese año mis estudios de postgrado en la mención de Maestría en Psicología educacional en la Universidad Rafael Urdaneta, la culmine y asistir a acto de grado en

diciembre de 2011, desde en ese entonces me convertí en asesor externo de esta casa de estudio como tutor de trabajos de Grado en esta área.

En 2012, luego de 8 años de ejercicio profesional en la Unidad Educativa Raúl Castro, la profesora Ana Fernández me invita a formar parte del Municipio Escolar intercultural Bilingüe Maracaibo 6, para ello debía presentar una propuesta a la coordinación de escuelas interculturales de la secretaria de educación que fue aceptada y fui nombrado coordinador académico, acompañando la gestión de la profe Nelly Palmar, en 2013 asume la profesora Leonor Polanco y ella decide designarme como subdirector de la Escuela Intercultural Ricardo Luis Semprun Ubicada en el barrio 4 de abril, donde trabajo junto a la comunidad para trasladar a los estudiantes a una escuela digna ya que ellos laboraban debajo de arboles, allí conozco a la señora digna García líder de la comunidad y a la señora Marili Uriana, en 2014 asumo director en mi gestión se alcanzaron grandes beneficios fue reconocido casi que de manera interrumpida como director del año, junto a directores de trayectoria como Franklin Infante, Humberto Ortega y Johanna Paz.

En 2015, inicio mi especialización en metodología de la investigación en la Universidad Rafael Urdaneta, la que obtuve con éxito en el año 2017. En 2018, retorno al municipio escolar como supervisor del circuito 7, posteriormente 8, estuve un año como candidato al suma Zulia con la plancha 13 de abril de la cual decido retirarme, retorno al municipio como analista y en ese mismo año me designan como coordinador de Educación Intercultural Bilingüe y es allí donde inicia mi trabajo de investigación, ya que en esa misma fecha en octubre de 2018 inicia el PNFA en educación indígena de la mano de la UNIVERSIDAD NACIONAL EXPERIMENTAL DE MAGISTERIO SAMUEL ROBINSON “UNEM”

La red intercircuital Maracaibo 6 se encuentra localizada en el oeste de Maracaibo integrada por las parroquias Idelfonso Vásquez y Venancio pulgar, donde se puede caracterizar por 67 escuelas nacionales dependientes del Ministerio de Educación, 17 Escuelas estadales, 22 escuelas privadas y 2 subvencionadas, para un total de 108 escuelas, con niveles que van desde educación inicial hasta bachillerato, con una matrícula indígena de más del 80% se denota la presencia de pueblo indígena wayuu y añu.

Figura 1 Localización del Municipio Maracaibo

Figura 2 Localización de la Parroquia Idelfonso Vásquez

Figura 3 Localización de la Parroquia Venancio Pulgar

Dentro de estas parroquias el 70% de la población es indígena segregados de la siguiente manera, Venancio Pulgar 43.000 indígenas wayuu e Idelfonso Vásquez 61.000 indígenas wayuu 2350 indígenas añu, la economía que prevale en estas parroquia es el comercio, la vegetación en muchos lugares la cubierta vegetal no existe, se ordenan muchos factores como son: La sequía, el viento y la salinidad, para reprimir el crecimiento de los vegetales, la cual presenta un crecimiento chaparro y de hojas pequeñas mostrando la sequía predominante, desértica. De la misma manera existen lugares en donde las precipitaciones son más frecuentes, abundantes, regulares y las condiciones protegen la vegetación.

La manifestación cultural es diversa, representada el pueblo wayuu en sus usos y costumbres esta puede entenderse como la forma particular que tiene un grupo humano para resolver los problemas planteados por su medio ambiente natural y social, de acuerdo con la concepción que él posee sobre la vida, la naturaleza y las relaciones hombre – naturaleza. Las culturas indígenas no sólo son diferentes entre sí, sino que además difieren de la cultura de otros grupos étnicos (negros y raizales) y representan maneras de vivir distintas, más no inferiores. Adoptar otros dioses, creer en otros sistemas médicos, poseer un idioma, una historia y unas costumbres diferentes, tener otra manera de vestir y de adornarse, otra música y otras expresiones artísticas, no tiene porqué ser considerado como expresión de inferioridad.

El desarrollo propuesto desde afuera de la comunidad impide la construcción de proyectos de vida locales. Es nocivo a los intereses de los pueblos, ya que con estos buscan la integración, donde niegan las diferencias y crean la dependencia, deteriorando las condiciones de vida y estructura de las comunidades. En las políticas y los planes formulados desde afuera el concepto de cultura y desarrollo, llevando un pensamiento individual y egoísta, en contraposición al pensamiento colectivo.

En estas tierras hace presencia la cultura wayuu, familias pertenecen los habitantes de la península Guajira, descendientes de los Arawak. Es el grupo más numeroso que existe en la actualidad. La unidad básica de la organización social indígena (wayuu) es el matriclan, que agrupa a varias familias, por descendencia materna. El clan se identifica con un animal.

En la cultura guajira se practica igualmente la poligamia en su versión poligínica (un hombre con varias mujeres) dependiendo ello fundamentalmente de la posibilidad del

hombre de mantener a sus hijos. Los hijos de dos hermanas (primos) no pueden casarse en la Guajira por cuanto son del mismo linaje, o hermanos de carne, en cambio los hijos de una hermana y un hermano (primos) si pueden ser casados, a pesar de ser primos pero no del mismo linaje. Por otra parte el sobrino materno puede casarse con la viuda de su tío.

Ademas de ellos, en sus creencias se encuentra que los wayuu creen en la existencia del bien y del mal, pero toda la maldad y todo lo negativo que existe en los hombres es debido a la influencia el wanuluu, que es un espíritu malo.                                           Un personaje importante, mediador entre los seres espirituales y el mundo, es el piachi o el outshi, persona central de toda la comunidad, quien adquiere poder espiritual mediante una experiencia visionaria y es llamado para que cure los males cuando hay una persona enferma.                               El piachi está                  revestido de virtudes esenciales, otorgadas mediante sueños o trances que se

interpretan como la incorporación de un seyuu o espíritu protector.

El mundo de los espíritus se manifiesta cotidianamente en la vida del wayuu, siendo los sueños el medio fundamental para comunicarse con ellos, incluidos sus  parientes. Entre otros espíritus se encuentran los rojura o espíritus errantes de los muertos y los shanceta, acaracuy y kéerraria, asociados a un   sitio en especial. Además del mundo de los espíritus, cuentan con un universo mítico de deidades relacionadas con los fenómenos naturales y con la generación y  regeneración de la vida sobre la tierra: por ejemplo, maleiwa, que es el creador; pulowi, asociada con la sequía y los vientos y juyá, que personifica las lluvias.

El wayuu cree en la inmortalidad del alma, el morir es una etapa de transición, de viaje, de ausencia terrenal, pero no de total desaparición. Al morir su alma              liberada del cuerpo sigue viviendo en Jepirá, Cabo de la Vela, que es un largo      dedo de la tierra situado al nordeste de la Península de la Guajira en el litoral Colombiano del Mar Caribe. Jepirá es el paraíso de los muertos, la mansión de los espíritus, es una zona grande, sabana de fértiles tierras, con buenos pastos y felicidad sin par. El recibimiento en la otra vida depende de su buen comportamiento en la tierra.  Jepirá es el lugar del prolongado descanso, solo cuando se hace el segundo velorio, o sea la exhumación de restos para ponerlos en el sitio definitivo, el alma de los muertos emprenderá su marcha a través del camino a la eternidad para nunca más volver.

Con base en lo señalado el abordaje se inicio en esta red intercircuital evidenciándose que existe una caracterización de 62 docentes indígenas que ejerce su práctica como docentes de educación intercultural bilingüe que tienen la responsabilidad de la formación lingüística y cultural de los estudiantes wayuu y añu, sin embargo en las instituciones educativas se evidencio que los niños y jóvenes manifiestan una vergüenza étnica, su aprendizaje es rutinario carente de significado, muchos manifiestan desconocer el manejo de la lengua materna y desconocen parte de sus usos y costumbres, probablemente, lo docentes indígenas no están adaptan adaptando los planes de clases a la realidad que los envuelve. A continuación se señalan las escuela de la red con docentes de EIB:

Interrogante de la Investigación

¿Qué resultados se obtendrán con la implementación de formación basada en educación propia para la transformación de la praxis pedagógica de los docentes indígena de la red intercircuital Maracaibo 6?

Partiendo de ello, se propuso como objetivo implementar la formación basada en educación propia para la transformación de la praxis pedagógica de los docentes indígena de la red intercircuital Maracaibo 6, el mismo para su logro contara con los siguientes momentos metodológicos, es decir, se describió la forma en la cual será realizada la investigación desde su concepción hasta las etapas ulteriores, de modo que la idea de investigación pase de ser un proyecto a una realidad, que ayude a mejorar la experiencia y práctica. En cuanto a las fases que se siguieron en el presente proyecto se tomaran las citadas por Cohen y Manion (2012), las cuales se describen a continuación.

Primera etapa. Diagnóstico.

Conocimiento contextual del territorio y acercamiento a la problemática a partir de la documentación existente y de entrevistas a docentes indigenas. Esta fase se observa en la visión de la investigadora donde se describe la problemática observada sobre la formación basada en educación propia para la transformación de la praxis pedagógica de los docentes indígena de la red intercircuital Maracaibo 6

Segunda etapa. Programación.

Proceso de apertura a todos los conocimientos y puntos de vista existentes, utilizando métodos cualitativos y participativos. Esta etapa se describe a través de las bases teóricas,

así como de las diferentes encuestas y actividades que se realizaron docentes indígena de la red intercircuital Maracaibo 6.

Tercera etapa. Conclusiones y propuestas.

Negociación y elaboración de propuestas concretas. Aquí se realizaron las diferentes conclusiones a las que llegó la investigadora una vez que contrastó las diferentes respuestas dadas por los docentes indígena de la red intercircuital Maracaibo 6

Momento II: Sistematización y reflexión crítica

En este apartado como cursante de la Especialización de Educación Indígena recurrí a diferentes fuentes impresas y sabios indígenas wayuu conocedores de la temática para poder constituir un marco de referencia sobre los postulados de mi estudio relacionados con el tema precisamente enfocados en la educación propia para el pueblo wayuu

Cosmogenesis del Ser Wayuu

El pueblo indígena wayuu posee una gran relación con su entorno inmediato, ya que sus orígenes se remontan a ella, a diferencia de la visión de occidente la cosmogenesis del wayuu tiene una fuerte base en la mitología indígena que relata el nacimiento del wayuu (persona) y su recorrido en la vida, para este pueblo la sagralidad y el respeto por la vida es su bandera.

Así pues para, Nicolás, Polo y Guillermo, Ojeda (2015), la etnia wayuu ha prevalecido a lo largo del tiempo y la misma tiene un fuerte arraigo a lo espiritual y mágico, los primeros wayuu surgieron de la fecundación de la madre tierra (mma) por el padre creador lluvia (juya), de allí que se fueron esparciendo por todo el territorio de la guajira, luego de la creación Dios (maleiwa), envió a las aves cuya sangre fue derrama en la tierra dándole color a la madre naturaleza, posteriormente maleiwa en base a su sabiduría crea un sistema normativo que regulara la vida del hombre y la mujer wayuu para su sana convivencia.

Como se ha podido evidenciar la cultura wayuu tiene una relación directa a la madre naturaleza y una rica variada mitológica que explica sus orígenes, lo que la hace atractiva para que los etnoeducadores en formación consideren sus bondades no solo para fortalecer la identidad cultural en los niños, sino también para que estos se sensibilicen sobre la importancia material e inmaterial de la misma.

Por su parte, juan, Correa y José, Abuchaibe (2015), señalan que cultura wayuu se basa en su cosmovisión acerca de la creación, la cual está asociada a los fenómenos telúricos y míticos caracterizadas por las diversas formas de la madre naturaleza, de allí la importancia que le atribuye el hombre y la mujer a estos elementos, el wayuu sostiene que proviene de la madre tierra a través de la intervención divina de maleiwa (Dios) creador del universo. De allí, que en todas las prácticas y costumbres de este pueblo originario es necesario pedir permiso a la naturaleza, pues debe existir una relación armónica entre el hombre y el ambiente.

Considerando lo antes expuesto los autores antes mencionados tienen similitudes en sus planteamientos al destacar que la creación de los primeros seres wayuu está asociado a la intervención de formas tan importantes como la tierra y la lluvia, además de ello, se evidencia una fuerte conexión con los elementos espirituales y mágicos que dotan de un significado muy especial a la cultura wayuu, lo cual puede ser empleado por los

etnoeducadores como medio para fortalecer la identidad de los niños y niñas en cualquier contextos.

Sistema de Crianza del Pueblo Wayuu

El sistema de crianza de cualquier pueblo o comunidad se basa netamente en la forma como en el seno de esa sociedad se promueven las primeras experiencias de aprendizaje sobre aspectos cotidianos de la vida, es decir, las normas, la identificación con lo propio, la cultura en todas sus manifestaciones y por supuesto los valores, que forma parte de la personalidad y actitudes de los sujetos para enfrentarse a las distintas demandas de la sociedad.

Desde esta perspectiva, el Anaa Akuaipa (2006), destaca que el desarrollo de un sistema de crianza indígena se basa en la formación de los roles por genero de acuerdo a la normativa y pensamiento wayuu, donde la educación propia constituye un marco de referencia para el aprendizaje de las actividades productivas cotidianas, el respeto, la responsabilidad y los medios para socializar con los demás niños dentro de su mismo contexto, donde la figura de los ancianos es vital en la transmisión de la herencia cultural.

Además, en el contexto de la educación indígena propia la pedagogía que prevalece es la oralidad como principio vital para la formación integral de la persona, asimismo, la cultura wayuu se basa en matrilinealidad de allí que la mujer ocupa un importante lugar como consejera, mediadora y orientadora de lo que ocurre en su ranchería, sin destacar que los hombres tienen responsabilidades en la formación de sus sobrinos materno, todo con el objeto de se mantenga las tradiciones y costumbres en este grupo étnico.

Mientras que para, Saida, Guerra (2016), la crianza en las familias indígenas wayuu se basa en un todo, donde cada uno de sus miembros tienen responsabilidades directas en esa formación de roles y relaciones de género, señalando la importancia de la figura mujer como propulsora de valores y de una amplia cultura que no se debe quedar atrás con el tiempo, ya que la figura femenina garantiza que se mantenga el desarrollo de los usos y costumbres, mientras que los hombres son los oupayuu y son los responsables de mediar entre los diferentes conflictos que puedan surgir garantizando la paz y el orden social.

Asimismo, la autora hace énfasis en que la mujer en referencia en la cultura wayuu porque es la encargada de la enseñanza de sus hijas, sobrinas y nietas, sobre las

responsabilidades que asume luego de dejar de ser una niña, mientras que el hombre tiene actividades propias como tejer sombreros, pastorear los ovejos y servir de guía para sus sobrinos maternos, la familia wayuu es números y entre ellos prevalece un sistema social y normativo que regula su actuación frente a determinados eventos.

Por su parte, Julio, Arboleda (2017), destaca que el sistema de crianza en la cultura wayuu se basa en los roles por genero donde las mujeres wayuu mayores tienen el deber y función de educar y enseñar a las niñas en los oficios cotidianos del hogar y en los asociados a ella, mientras que los hombres wayuu forman a sus sobrinos maternos en el pastoreo y en el manejo del orden social mediante la figura del palabrero, todo ello regido por un sistema normativo que regula la vida en sociedad del indígena wayuu.

Como se ha destacado, el sistema de crianza que se promueve en el seno de las familias wayuu se basa en la formación por roles y géneros, donde cada uno de los miembros ejerce una función determinante, guiados por el sistema normativo indígena, en estas tareas o responsabilidades la mujer es la encargada de formarse en las actividades propias del hogar, cuidar los hijos, ser consejeras, actuar en muchas oportunidades como mediadoras, es la que conoce de manera integral sobre las costumbres y tradiciones, mientras que el hombre se encarga del orden social, llevar la palabra, encargarse de la formación de sus sobrinos, actuar con sabiduría y discernimiento.

Sistema Normativo Vs Sistema de Crianza

La cultura wayuu se rige por principios que norma su actuación frente a la sociedad y sus desafíos, los mismo han surgido con el objeto de regular las acciones de los sujetos y que estos convivan de una manera armoniosa con los demás, destacando el carácter matrilineal, asi como el rol del hombre, los niños y las familias en general desde la ranchería más humilde hasta la más pudiente de la guajira Colombiana.

Al respecto, Nicolás, Polo (2016), en su artículo, destaca la importancia que tiene la palabra para el ser wayuu destacando precisamente que este documento recoge la firmeza del dialogo sobre el actuar frente a determinadas situaciones o conflictos que pueden surgir, donde la familia indígena no está sola y debe hacer lo propio lo que se ha indicado de generación en generación, utilizar la palabra para mediar o conciliar con los demás, sin embargo en los últimos tiempo ha existido una mala interpretación de estos dos principios en el contexto de los territorios wayuu.

Asimismo, el autor destaca el valor que se le da al palabra o el que lleva la palabra el cual debe buscar siempre un consejo o recomendación de las sabias wayuu, ir preparado con su lanía o amuleto para que su palabra tenga fuerza y sea escuchado siempre buscando una solución pacífica a las diversas situaciones que pueden surgir, por ello la relación directa de este sistema normativo con el sistema de crianza ya que en el se promueve como se debe formar desde pequeños a los niños como cada uno de sus roles y funciones para que sean cumplidores de sus usos y costumbres.

Mientras que para, Katherine, Otálora (2016), destaca la importancia del sistema normativo como fuente del conocimiento y la sabiduría ancestral milenaria en la formación del putchipuu o palabrero quien aplica principios para mediar, conciliar y reparar ante una situación conflictiva que pudiera tener lugar en el contexto de las familias, este sistema normativo se promueve desde las primeras edades en los niños para que puedan formarse en cuanto a su conocimiento, destacando la importancia que tiene para el orden social y cultural del ser wayuu.

Del mismo modo, se puede inferir que el sistema normativo condensa el actuar del hombre y la mujer wayuu en el contexto social, pero además considera la importancia de la formación cultural en todos los miembros de la familia de acuerdo a sus roles para que esta no se pierda con el tiempo, de allí que se hace indiscutible que los etnoeducadores este capacitados sobre este tema para poder desarrollo procesos significativos con sus estudiantes.

Por su parte, tanto Mireya, Márquez (2012) como Oscar, Espinoza y Luis, González (2012), coinciden en sus planteamientos al destacar la importancia del sistema normativo indígena wayuu en el sistema de crianza de las futuras generación, ya que dentro de ella se establece los principios reguladores para que los saberes ancestrales tengan relevancia a través de los tiempo y no se desvirtúen.

Como se ha evidenciado ambos autores antes mencionados guardan similitudes en sus planteamientos al destacar la relación que tiene el sistema normativo en la formación o sistema de crianza, ya que desde niños se debe educar a los wayuu sobre cómo deben actuar en la sociedad, que valores se promueve en las familias, que actividades deben llevar a cabo de acuerdo a sus roles y relaciones de género, además se hace énfasis en la

función del palabrero como ente regulador, mediador y conciliador de las situaciones conflictivas para mantener la paz y la armonía.

Desarrollo de la Educación propia en los contextos educativos

Venezuela es un país con mucha diversidad cultural por ello se han propuesto planes para la atención de estos sectores de la vida nacional, el caso de los pueblos originarios, en materia educativa la entrada en vigencia de la etnoeducación trajo otros elementos, tal es el caso de la educación propia que no es otra que un proceso único para cada grupo étnico de acuerdo a sus diferencias culturales.

Al respecto, Peralta y Cervantes (2019), destacan que la educación propia se refiere al respeto a las diferencias que culturalmente marcan a los grupos étnicos y donde su proceso de enseñanza se basa en sus creencias y tradiciones, de su intercambio con los diversos elementos del medio ambiente, los cantos de sus sabios o consejos de los conocedores de su cultural forman parte del repertorio de acciones que se presentan dentro de esta.

Asimismo, el caso del pueblo indígena wayuu que es uno de los más vistosos y coloridos su educación propia la establece el sistema indígena, donde tanto los niños como niñas tienen orientaciones claras sobre su formación, las cuales deben respetar, los ancianos suelen hacer tertulias cargadas de grandes lecciones de vida, experiencias y aprendizajes.

Ahora bien, Marroquín y Riveros (2019), señalan que la educación propia de los pueblos originarios se basa en el rescato de sus valores ancestrales los cuales fueron dejado atrás y olvidado en muchos casos, se trata de fortalecer el idioma materno, por ser considerado el medio a través del cual se puede transmitir todo aquello que se ha acumulado en el tiempo, los indígenas saben que si se pierde su lenguaje se pierde su educación propia y su identidad como pueblos originarios.

La educación propia no está inmersa en la educación formal, ella es una sola y debe respetarse los mecanismo y recursos que emplean los educadores para que los estudiantes aprendan de manera significativa , considerando los saberes de ancianos quienes a través de sus anécdotas dejan una fuente de saberes, sobre los diversos temas entre los cuales se

destaca la crianza, el pastoreo, el maquillaje, la danza y los cantos como recursos inéditos de propiciar un verdadero aprendizaje significativo.

No obstante, Arias (2019), plantea que la educación propia en los últimos años se ha dejado de implementar producto de los intereses de las mayorías, que indican que se deben desarrollar habilidades y destrezas empleando sus medios, sin entender que los pueblos originarios tienen sus propios mecanismos de aprendizaje, en el caso de los wayuu aprenden mediante el dialogo, siendo receptivos a la información que se presenta en el escenario escolar como tal.

Como se ha señalado, la educación propia no es otra que la consideración de su sistema estructura de saberes, la consideración de la forma deber el mundo según los pueblos indígenas, conocer la ritualidad y la sagralidad de la vida como elementos vital del ser indígena, los educadores deben buscar las estrategias para que se considere la realidad cultural, social y lingüística.

Importancia de la Educación propia en los Contextos Educativos

El desarrollo de la educación propia es de gran importancia en los contextos educativos pues gracias a ellos se garantiza un verdadero aprendizaje significativo pues se parte de la realidad de ellos y de lo que conocen, haciendo que el mismo sea aplicado a su vida cotidiana, permitiéndoles a su vez fortalecer sus competencias y habilidades académicas de manera holística.

Desde esta perspectiva, Serrano (2019), expone que la educación propia desde su consideración simplemente busca que los estudiantes independiente de su condición étnica o no comprenda y asimilen la diversidad de información que se desea transmitir, pero que además desarrollen sus habilidades necesarias para la vida, un ejemplo de educación propia es la elaboración de la cestería o el tejido wayuu donde se enseña un oficio del entorno pero a la vez se aprende de procesos matemáticos.

Además, dentro de la educación propia se considera determinante que los educadores incluyan la participación de los sabios o conocedores de la cultura para que a través de sus relatos y vivencias los estudiantes valoren la importancia de su cultura, fomenten la utilización de su lengua materna para la transmisión de sus saberes milenarios y adquieren un lugar privilegiado.

Por su parte, Herrera (2019), expone que la educación propia del pueblo indígena wayuu se basa en sus valores culturales ancestrales heredados de sus antepasados, su importancia es vital ya que con ello se garantiza que será transmitidos a las descendencia de forma intacta, pero por el contraria si no se enseñanza de forma contextual el aprendizaje sería totalmente distorsionado de acuerdo a quienes la controlan.

En los centros educativos se debe promover una educación propia no se traza de contextualizar el objetivos es diseñar estrategias que respondan a los requerimientos de los estudiantes en un sentido estricto, hacer que el mismo sea vivencial, que los estudiantes interactúen y construyan sus propios saberes con apoyo de un adulto significativo o anciano conocedor de la cultural.

Igualmente, Aguilar (2019), plantea que la educación propia es elemental y su importancia es vital para que los estudiantes adquieran habilidades y destrezas necesarias en su andar, no se puede hablar de educación propia sin considerar los mecanismos pedagógicos reales de cada pueblo indígena, en el caso de los wayuu la oralidad es el componente pedagógica más elemental que se conocido.

Finalmente, hablar de la importancia de la educación propia es fundamental ya que la misma se basa en reconocimiento de la pedagogía propia a través de la cual se garantiza que los estudiantes alcancen un verdaderos aprendizaje significativo que puedan aplicar a su vida cotidiana, donde se considere los elementos de su entorno, el rol de cada uno de los miembros de la familia y la sociedad en general.

Bases Legales

En el marco de los avances y transformaciones curriculares que en la actualidad ocurren en la educación venezolana, la promulgación de la Ley Orgánica de Educación (2009), el reconocimiento de los derechos sociales, políticos, económicos, culturales y lingüísticos de los pueblos indígenas, consagrados en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, así como el reconocimiento pleno de la diversidad cultural, se hace impostergable la construcción de los proyectos educativos indígenas, lo cual implica un proceso de encuentro de cada pueblo indígena con su acervo pedagógico ancestral, integrado y articulado a través de la interculturalidad, con los aportes de las demás culturas constitutivas de la venezolanidad.

En la búsqueda del desarrollo endógeno soberano y sostenible, es fundamental que cada pueblo y cultura que constituyen la diversidad cultural de nuestra nación construya y sistematice la pedagogía propia y participen en la construcción curricular de su proyecto educativo.

En tal sentido, presentamos algunas reflexiones pedagógicas, las propuestas metodológicas, el esquema de contenido curriculares, y otras orientaciones necesarias para la construcción colectiva del Proyecto Educativo del Pueblo Wayuu, a través de sus organizaciones e instituciones, de las y los docentes, investigadoras e investigadores wayuu, de quienes sostienen la cultura wayuu y de sus propias instancias de participación, con el objeto de producir los planes, programas, proyectos y estrategias pedagógicas interculturales, que contribuyan a la construcción del diseño curricular de la educación intercultural bilingüe, desde la perspectiva de la educación propia, cultura e idioma de este pueblo indígena.

El Preámbulo de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela (CRBV), establece que somos un país multiétnico y pluricultural. Nuestra unidad como nación está atravesada por esa condición real y concreta de la pluralidad cultural. Por ello, hay un Capítulo de la CRBV que consagra los derechos originarios, históricos y específicos de estos pueblos (Capítulo VIII). Además de éste capítulo (De los derechos de los pueblos indígenas), el artículo 100 establece que las culturas populares constitutivas de la venezolanidad gozan de atención especial, reconociéndose y respetándose la interculturalidad bajo el principio de igualdad de las culturas. Igualmente, el artículo 9 reconoce el carácter oficial del castellano, así como el de los idiomas indígenas por constituir patrimonio cultural de la nación y de la humanidad.

En el Artículo 121 de la Constitución se consagra el derecho de los pueblos indígenas a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y lugares sagrados y de culto. Señala además que el Estado fomentará la valoración y difusión de las manifestaciones culturales de los pueblos indígenas, los cuales tienen derecho a una educación propia y a una educación intercultural bilingüe. Se reconoce mediante este mandato constitucional la existencia de una manera de aprender a ser, conocer, pensar hacer, convivir, construir, producir y transmitir conocimientos, propia de cada uno de los pueblos indígenas, plasmada en su historia, garante de sus

organizaciones políticas, sociales y económicas y transmitidas a distintas generaciones a través de sus respectivos idiomas.

Momento III: Propuesta Transformadora y su aplicación

En esta investigación se tomó en cuenta las categorías educación propia y praxis pedagógica, se desarrolló en la red intercircuital Maracaibo 6 del Estado Zulia, donde se llevó a cabo cinco (5) Planes de Acción con el fin de sensibilizar y ofrecer información valiosa sobre los s aspectos antes mencionados a los docentes indígenas con el objeto de que estos mejoraran su desempeño profesional

Actividad 1: Tuvo como aprendizaje esperado, que los docentes manejaran los conceptos, principios y finalidades de la educación propia, para ellos se invitaron a los docentes de educación intercultural de la red intercircuital en la Unidad Educativa Santa Mariana de Jesús, para esta actividad se invitaron a varios expertos en la temática como Luis González, Lisandro Marquez y el asesor Indígena Wilmer Sánchez esta primera sesión se llevo a cabo de 9:00 am. a 12:00 m, asistiendo un total de veintidós (43) docentes indígenas.

Inicie dado la bienvenida y saludo en wayuunaiki a los docentes indígenas e instalando la actividad, donde se escucho la ponencia del Prof Luis González sobre los aspectos que consagran la educación propia, seguidamente el prof Lisandro Marquez, nos compartió la importancia de la legislación indígena Venezolana, Mientras que el asesor indígena Wilmer Sanchez compartió su experiencia en la educación indígena, en cada ponencia los participantes formularon preguntas sobre ¿Cómo debe ser el perfil del docente indígena en las escuelas de Maracaibo?, ¿Qué estrategias se pueden llevar a cabo para fortalecer la educación propia? Y ¿Cuáles bases legales sustentan la educación propia?, las mismas fueron respondidas en orden y a la final de la jornada los docentes compartieron sus experiencias en cada espacio educativo.

Actividad 2: el objetivo estuvo direccionado a capacitar a los docentes en el tema de estrategias didácticas direccionadas al abordaje de la educación propia desde sus espacio de trabajo. Esta actividad conto con la participación de cuarenta (45) docentes indígenas las cuales se reunieron en la sede la CEINI Shipia Wachonni, en esta oportunidad de igual manera los atendí de 9:00am a 2:00pm.

Para el inició de la actividad, los salude en wayuunaiki y español, se comento las pautas del trabajo, donde los docentes escucharon una disertación sobre el manejo de estrategias didácticas, posteriormente fueron divididos por mesas, para compartir sus experiencias y finalmente se realizo una plenaria

Actividad 3: La cual tuvo como aprendizaje esperado que los docentes crearan un modelo de formación para sus planteles adaptados a su realidad cultural, social y lingüística, Esta actividad se realizó de 9:00am a 12:00m, en la Unidad Educativa 1 de Mayo y conto con la participación de cuarenta y seis (46), docentes indígenas de ambas parroquia, en ella los docentes se mostraron interesados en representar su trabajo

Actividad 4: se realizo un conversatorio con sabedores indígenas del pueblo wayuu sobre la educación propia la misma se realizo en la Unidad Educativa Santa Mariana de Jesús y conto con la participación de cuarenta docentes indígenas. Esta actividad se realizó de 10:00am a 12:00m,

Actividad 5: Foro para el reforzamiento de la lengua materna dirigido a docentes indígenas que se llevo a cabo en la Escuela José de la Rosa Fernández y conto con la asistencia de 60 docentes indígenas

Momento IV: Reflexión:

Una vez finalizada la fase de ejecución de los planes propuestos para dar solución a la problemática planteada la cual trato de la poca practica de la educación propia en los espacio educativos de la Red Intercircuital Maracaibo 6 del Estado Zulia se pudo evidenciar lo siguiente:

Se realizaron en la red intercircuital una serie de encuentros los cuales fueron planificados con anterioridad en cinco (5) sesiones donde se ejecutaron una gama de estrategias y actividades con el fin de sensibilizar y dar a conocer la importancia de la educación propia con el fin de fortalecer la praxis pedagógica de los docentes indígenas

En este orden de ideas, la actividad que buscaba crear conciencia de la importancia de la educación propia, causo un impacto positivo en los docentes, puesto que, se mostraron interesados y ávidos por conocer a cerca de dichas tradiciones y costumbres, se cumplió con los criterios de asistencia y participación de los docentes, quienes interactuaron con el investigador.

De la misma manera los docentes quedaron muy satisfechos, ya que para el pueblo wayuu una de las formas de transmitir los saberes ancestrales ha sido posible gracias a la oralidad como principal componente pedagógico en la vida de este grupo étnico, mediante ella los sabedores y conocedores de la cultura se sientan en una ronda con los más jóvenes y niñas a expresar todo ese cumulo de saberes o expresarse mediante su canto tradicional el jayechi que narra un sinfín de historias vividas por el o ellos.

Desde esta perspectiva, la oralidad es posible conocer todo esos valores ancestrales que rodea al pueblo indígena wayuu, los han quedado inmortalizados en sus campos o historias narradas desde su propia realidad cultural, esto ha despertado el interés de diversos autores que han realizado sus publicaciones basados en esta temática cultural. Asimismo, mediante la oralidad los jóvenes logran sensibilizarse sobre ese mundo mágico y espiritual desconocidos totalmente para ellos, las viejas ancianas suelen también hablarle extensamente a sus hijas o nietas sobre su rol como mujer ya que así las educaron sus antepasados, en esta conversación las jóvenes no preguntan ni refutan nada que expresa la adulta por el contrario solo deben escuchar atentamente.

RECOMENDACIONES

En el contexto de una educación propia desde la perspectiva del pueblo wayuu, hay que tener claro que la cultura wayuu es una entidad histórica concreta y dinámica, sujeta a cambios, transformaciones, rupturas y continuidades. Es una matriz colectiva viva, con

visión de mundo, con sentido de conjunto, con capacidad de codificar y descodificar con sus propios códigos lingüísticos e incluso con préstamos de otros códigos lingüísticos y culturales adquiridos, sea como producto del intercambio espontáneo o por aculturación compulsiva. Aparte de esto, no se trata de una educación para culturas o comunidades indígenas, sino de los pueblos y comunidades indígenas. Estas comunidades están encarnadas en pueblos concretos del presente, con su espiritualidad viva, mitología y religión, su educación propia y sentido de totalidad y totalidades, sus formas de organización política, social y económica, sus idiomas y territorialidad, y no como meras reminiscencias del pasado.

En este sentido, en el marco político y jurídico actual a la luz de la nueva Constitución, surgieron nuevas legislaciones que permiten importantes avances en la educación intercultural bilingüe (EIB), así como su propio reconocimiento en el diseño curricular como modalidad educativa y su transversalización en todo el sistema educativo nacional, el cual orientó la creación de la Dirección Nacional de Educación Indígena(2001) dentro del Reglamento Orgánico del Ministerio del Poder Popular para la Educación, así como del Consejo Nacional de Educación, Culturas e Idiomas Indígenas, de la Comisión Nacional de Lingüística Indígena; y posteriormente de la Dirección General de Educación Intercultural Bilingüe (2007). Por otra parte, según lo establece el artículo 9 de la Ley de Idiomas Indígenas, promulgada en la Gaceta oficial N° 38.981 del 28 de julio de 2008; se crea el Instituto Nacional de Idiomas Indígenas. Todo esto constituye el escenario político, académico y administrativo para la construcción colectiva de los proyectos educativos por cada pueblo indígena, donde el pueblo wayuu inicia el camino de la consolidación de la Educación Intercultural Bilingüe (EIB), en la República Bolivariana de Venezuela.

Al respecto, considerando a su vez los cambios contemporáneos que apuntan a la formación no sólo de competencias científicas y técnicas sino también de competencias sociales requeridas para asumir cambios materiales y culturales radicales. Ello exige del Colectivo de docentes, estudiantes y miembros de la comunidad del Municipio Escolar Maracaibo 6 una gran responsabilidad y una gran flexibilidad, su compromiso con un proceso continuo de actualización y la disposición permanente a aprender y construir conocimiento sobre su propia práctica. Esta exigencia nos lleva no sólo a la valoración del trabajo y de su producto, sino al reconocimiento del otro. Se trata de desarrollar

competencias no sólo académicas sino también éticas y sociales en los diferentes actores del hecho educativo.

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