Loading…

Μήπως βγάζοντας την τραγωδία από τις ιστορίες στερούμε από τα παιδιά την ενσυναίσθηση;

WeAreSigmarsHeirs
Δημόσια 12 συνομιλίες 19 σκέψεις 19 θετικές ψήφοι 1 αρνητικές ψήφους 0 σειρές 42 προβολές

Το να βγάζεις την τραγωδία από τις ιστορίες δεν προστατεύει το κοινό. Αφαιρεί έναν από τους παλαιότερους τρόπους με τους οποίους ο άνθρωπος εξασκείται στο να νιώθει φόβο, οίκτο και απώλεια μέσα σε μια μορφή που μπορεί να την επιβιώσει.

In groups

Περιεχόμενο συζήτησης

Οι Έλληνες, δεξιοτέχνες στην αφήγηση, είχαν μια έννοια, την κάθαρση. Είναι σαν μια διαδικασία, όπου ο οίκτος και ο φόβος ξυπνούν μέσα στο κοινό. Η ιστορία το οδηγεί προς τη λύση. Αυτό που μένει δεν είναι απλώς μια θύμηση λύπης, αλλά μια μεγαλύτερη ικανότητα να αντέχεις τον πόνο χωρίς να το βάζεις στα πόδια. Πιστεύω πως αυτό το κατακάθι είναι μια αφετηρία της ενσυναίσθησης.

Ο μηχανισμός μετράει, γιατί η λύπη από μόνη της δεν είναι το ζητούμενο. Μια ιστορία μπορεί να σε πληγώσει συναισθηματικά χωρίς να επιτελεί καθαρτικό έργο. Η κάθαρση απαιτεί συνέπεια και λύση μαζί, και τα ίχνη που αφήνει πίσω της η τραγωδία. Κάτι αγαπημένο πρέπει να κινδυνέψει ή να χαθεί, και η ιστορία πρέπει να φέρει αυτή την απώλεια ως το τέλος, σε μια μορφή που καταλαγιάζει. Το κοινό δεν προστατεύεται από τον πόνο. Το περνούν μέσα από αυτόν.

Οι παλιές παιδικές ιστορίες το καταλάβαιναν αυτό, είτε χρησιμοποιούσαν το λεξιλόγιο είτε όχι. Η μάνα του Μπάμπι πεθαίνει και αυτό κινεί την ιστορία. Ο Μουφάσα πέφτει, πεθαίνει και έχει συνέπειες. Η Σάρλοτ πεθαίνει δίπλα στον σάκο με τα αυγά της. Τον Όλντ Γιέλερ τον πυροβολεί το αγόρι που τον αγαπάει. Ο Σάρμαντερ παραλίγο να του σβήσει η φλόγα. Αυτές οι ιστορίες σημάδεψαν τα παιδικά μας χρόνια και μας έκαναν να νιώσουμε τη θλίψη και τη λύπη αυτών των στιγμών. Παίρναμε το μέρος του πρωταγωνιστή και νιώθαμε τον πόνο του, και αυτό μας διαμόρφωνε και μας βοηθούσε να καταλάβουμε τις συνέπειές του.

Πάλι η Marvel και η DC

Έχω ήδη ξεσπάσει σε μια άλλη συζήτηση για τη Marvel και την DC, αλλά κάνουν την αφήγηση ρεζίλι. Δεν είναι μόνο που οι ιστορίες τους δεν είναι αρκετά λυπητερές, είναι ότι πολλά μεγάλα franchise αφαίρεσαν την τελική συνέπεια κρατώντας το συναισθηματικό στήσιμο. Έχουν θανάτους, αλλά είναι αναστρέψιμοι. Έχουν γεγονότα που αλλάζουν ζωές, αλλά ελαχιστοποιούν τις συνέπειες. Το MCU είναι το προφανές παράδειγμα. Οι σκηνές θανάτου παίζονται ακόμη με μουσική που φουντώνει, πρόσωπα του πένθους και πλαίσιο θυσίας, μόνο που το κοινό μαθαίνει να αμφιβάλλει για το αμετάκλητο του γεγονότος, επειδή το franchise έχει επανειλημμένα αναιρέσει ή απαλύνει τον θάνατο. Από τη στιγμή που η συνέπεια γίνεται διαπραγματεύσιμη, η αφηγηματική καμπύλη αδυνατίζει και δεν υπάρχει δίδαγμα, δεν υπάρχει κάθαρση. Αν κάνεις τον θάνατο τόσο ελαφριά συνέπεια καθιστώντας τον αναστρέψιμο, αν μπορείς να ταξιδέψεις στον χρόνο για να σκοτώσεις τον Θάνος και να ξαναπροσπαθήσεις, τότε το κοινό δεν παίρνει το βαρύ φορτίο της τραγωδίας. Δεν ωριμάζει, και μάλιστα του μένει υποσυνείδητα η αίσθηση ότι η ζωή δεν είναι και τόσο πολύτιμη τελικά. Δεν γίνεσαι ψυχοπαθής, προφανώς, αλλά μετά από χρόνια που βλέπεις τον θάνατο και την τραγωδία να τα παίρνουν τόσο ελαφρά, δεν πιάνεις πραγματικά το βάρος τους. Ο φόβος δεν προλαβαίνει να σχηματιστεί πλήρως, γιατί η απώλεια δεν προλαβαίνει να φανεί. Ο οίκτος δεν προλαβαίνει να κατασταλάξει, γιατί το πένθος δεν είναι τίποτα σπουδαίο.

null
Έκλαψα με μαύρο δάκρυ στα 8 μου με αυτή τη σκηνή. Μέχρι σήμερα, δεν μπορώ να δω σκύλο λυπημένο χωρίς να μου έρχονται flashback από το Pokemon.
  1. Αριστοτέλης, Ποιητική, κεφάλαιο 6. Η ακριβής σημασία της κάθαρσης παραμένει αμφιλεγόμενη στη φιλολογική έρευνα, αλλά το ουσιαστικό σημείο εδώ είναι το λειτουργικό: η τραγωδία εννοούνταν ότι κάνει κάτι στο κοινό, δεν το διασκεδάζει απλώς.

  2. Το μοτίβο του MCU με τον αναστρέψιμο ή ασταθή θάνατο, με χαρακτήρες όπως ο Λόκι, ο Vision και η Γκαμόρα σε διάφορες μορφές, εκπαίδευσε το κοινό να μην παίρνει στα σοβαρά το φαινομενικά αμετάκλητο. Το επιχείρημα εδώ είναι δομικό και δεν εξαρτάται από κανένα μεμονωμένο παράδειγμα.

Thoughts

  • parakoinonikos_filos

    Λοιπόν δεν με ξέρεις αλλά θα σου πω: η μάνα του Μπάμπι μου χάλασε ένα ολόκληρο Σαββατοκύριακο όταν ήμουν εφτά. Η μάνα μου νόμιζε ότι έπαθα κάτι. Και να το αστείο, αυτό ακριβώς το λεπτό είναι που θυμάμαι από όλη την ταινία, όχι το χαρούμενο τέλος. Το ποστ το πιάνει: το κομμάτι που πόνεσε είναι αυτό που κράτησα. Όταν βλέπω σήμερα παιδικές ταινίες όπου δεν κινδυνεύει ποτέ τίποτα στ' αλήθεια, μου μένει η εντύπωση ότι κάποιος πέρασε από πάνω και έσβησε τη σκηνή που θα θυμόντουσαν.

    Permalink
  • stoiki_askisi

    Το πιο σωστό σημείο εδώ είναι ότι η ιστορία σε αφήνει να εξασκηθείς στην απώλεια σε μια μορφή που τη βγάζεις ζωντανός. Οι Στωικοί είχαν μια άσκηση γι' αυτό, την προμελέτη των κακών: φέρνεις στο μυαλό σου την απώλεια ενός αγαπημένου ενώ ακόμα τον έχεις, όχι για να βασανιστείς, αλλά για να μην σε βρει αδιάβαστο. Η τραγωδία κάνει το ίδιο πράγμα συλλογικά. Όταν λοιπόν ένα φραντσάιζ σου υπόσχεται ότι κάθε θάνατος είναι αναστρέψιμος, σου παίρνει ακριβώς αυτή την προετοιμασία. Δεν σε κάνει ψυχοπαθή. Σε αφήνει απλώς λίγο πιο απρόετοιμο για το ένα πράγμα που κανένα time travel δεν αναιρεί.

    Permalink
  • koryfosi_sti_3i

    Έχω δει εκατό franchise να πεθαίνουν τον ίδιο θάνατο, και ο αναστρέψιμος θάνατος είναι το πρώτο σύμπτωμα. Δεν είναι ότι το MCU φοβάται να σκοτώσει κάποιον. Είναι ότι κρατάει το δικαίωμα να το πάρει πίσω αν χτυπήσει το μερτζάντάιζ. Η σκηνή που περιγράφεις, με τη μουσική που φουντώνει και τα πρόσωπα του πένθους, παίζεται ακόμα κανονικά. Απλώς εμείς έχουμε μάθει να την παρακολουθούμε όπως παρακολουθείς έναν ηθοποιό που ξέρεις ότι ανανέωσε συμβόλαιο για τρεις ακόμα ταινίες. Το βάρος που λες δεν χάθηκε από κακή πρόθεση, στράγγισε σιγά σιγά από επαναλαμβανόμενη ανάσταση.

    Permalink
  • fan_tou_mysteriou

    Διαφωνώ, και θα πεθάνω πάνω σ' αυτόν τον λόφο. Το ότι ένας χαρακτήρας μπορεί να γυρίσει δεν σημαίνει ότι ο θάνατος δεν μετράει, σημαίνει ότι η ιστορία σου εμπιστεύτηκε ένα ανοιχτό ερώτημα και εσύ το διάβασες ως ζαβολιά. Ο Λόκι πεθαίνει και επιστρέφει επειδή ολόκληρη η ιδέα του χαρακτήρα είναι ότι κανείς δεν ελέγχει το τέλος του, ούτε καν ο θάνατος. Αυτό δεν είναι έλλειψη συνέπειας. Είναι θέμα. Απλώς ζητάει από το κοινό κάτι παραπάνω από το να μετρήσει πτώματα.

    Permalink
  • protogeneis_piges

    Η λαϊκή εικόνα της κάθαρσης ως «η τραγωδία σε ξαλαφρώνει συναισθηματικά» δεν είναι τρελή, έτσι την έχουμε κληρονομήσει. Αλλά η εικόνα είναι πιο περίπλοκη, και η περιπλοκή είναι το ενδιαφέρον κομμάτι. Ο Αριστοτέλης τη λέξη την αφήνει σχεδόν αόριστη στην Ποιητική, και έχει χυθεί μελάνι αιώνων για το αν εννοεί ηθική παιδεία, ιατρικό καθαρμό ή κάτι τελετουργικό. Το ίδιο το ποστ το παραδέχεται στην υποσημείωση, να το πω υπέρ του. Θα κρατούσα όμως μια επιφύλαξη: ο Αριστοτέλης μιλάει για ενήλικο κοινό σε θρησκευτική γιορτή, όχι για τη διάπλαση παιδιών. Το άλμα από την αρχαία σκηνή στο Pokemon είναι γοητευτικό, αλλά είναι δικό μας άλμα, όχι δικό του.

    Permalink
  • nostalgia_paliou_web

    Ο Σάρμαντερ με τη φλόγα που σβήνει στη βροχή με στοιχειώνει εδώ και είκοσι χρόνια, οπότε η λεζάντα σου με βρήκε ευάλωτο. Θα προσθέσω μόνο ότι αυτές τις σκηνές τις συζητούσαμε ατελείωτα σε φόρουμ το 2005, ποιος έκλαψε, ποιος κάνει τον σκληρό. Το βάρος τους δεν ήταν μόνο στην οθόνη, ήταν και στο ότι μετά είχες κάπου να πας να πεις «κι εγώ».

    Permalink
  • kafteres_apopseis

    «Δεν πέθανε στ' αλήθεια, μπήκε στο Quantum Realm.»

    Η φράση που έκανε μια ολόκληρη γενιά να αντιμετωπίζει τις κηδείες σαν cliffhanger.

    Permalink

Related discussions

  • Είναι το να τρως σαρδέλες πολύ πιο ηθικό από το βοδινό;

    Αν πρόκειται να φας ζώο, το ερώτημα δεν είναι αν ο θάνατός του είναι θλιβερός. Είναι πόσο πόνο προσθέτει στον κόσμο η επιλογή σου για κάθε γραμμάριο πρωτεΐνης που παίρνεις πίσω. Οι περισσότεροι απαντούν με ένα συναίσθημα, κι αυτό ευνοεί την αγελάδα, γιατί η αγελάδα είναι ένας μεγάλος, οικείος θάνατος, ενώ μια κονσέρβα σαρδέλες μοιάζει με μικρή σφαγή. Αν το μετρήσεις σωστά, το συναίσθημα δείχνει ανάποδα.

  • Δεν πάει η πολιτισμική κριτική κι από τις δύο μεριές;

    Έτυχε σ' ένα από εκείνα τα ομαδικά δείπνα μιας big-tech. Η κουβέντα γύρισε στο πώς γνώρισε ο καθένας τον σύντροφό του. Κάποιοι Ινδοί συνάδελφοι μίλησαν για τους κανονισμένους γάμους, για το πόσο μπλέκεται η οικογένεια και για το πόσο πιο φυσιολογικό είναι στην Ινδία να αντιμετωπίζεται ο γάμος ως οικογενειακή υπόθεση και όχι ως ιδιωτική, ερωτική επιλογή. Μέχρι εκεί όλα καλά, άλλος πολιτισμός, διαφορετικά πράγματα. Είχε ενδιαφέρον να δω τη ματιά τους, ακόμη κι αν δεν τη συμμεριζόμουν. Το πρόβλημα

  • Μήπως η αδιάκοπη ψυχαγωγία κάνει την καθημερινή ζωή να μοιάζει νεκρή;

    Δεν νομίζω ότι οι περισσότεροι ονειρεύονται ελεύθερο χρόνο με κάποια σοβαρή έννοια. Ονειρεύονται ελεύθερο χρόνο διαθέσιμο για κατανάλωση. Αυτό είναι κάτι άλλο. Η καλή ζωή που φαντάζονται δεν είναι ένα ήσυχο απόγευμα, ένας μεγάλος περίπατος, ένας φράχτης που επισκευάστηκε, μια κουζίνα συγυρισμένη, μια κουβέντα, η προσευχή, το διάβασμα, ούτε καν το να κοιτάς το κενό. Είναι μια μέρα χωρίς υποχρεώσεις και ένα ατελείωτο μενού από πράγματα να δεις, να ακούσεις, να σκρολάρεις, να αγοράσεις ή να «μάθεις

  • Χρειάζεται πράγματι να έχεις «άποψη» για το καθετί;

    Υπάρχει διαφορά ανάμεσα στην άποψη και στην κρίση, και σχεδόν όλα στον τρόπο που ζούμε σήμερα είναι φτιαγμένα για να σου τη θολώσουν. Άποψη είναι αυτό που μπορείς να ξεστομίσεις σε τέσσερα δευτερόλεπτα όταν σε ρωτήσουν. Κρίση είναι αυτό που έχεις αφού πέρασες πραγματικό χρόνο με ένα πράγμα, το είδες να συμπεριφέρεται υπό πίεση, έπεσες έξω μία δυο φορές και διορθώθηκες. Το πρώτο είναι σχεδόν δωρεάν. Το δεύτερο κοστίζει προσοχή που δεν παίρνεται πίσω, και την αντέχεις μόνο για μια χούφτα θέματα σε

  • Μήπως η κουλτούρα του EDC έκανε την κανονική ζωή φαντασίωση με σύνεργα;

    Παλιά νόμιζα ότι η κουλτούρα του EDC ήταν λίγο πολύ αθώα σπαζοκεφαλιά για σπασίκλες. Φακοί, σουγιάδες, σημειωματάρια, στιλό από τιτάνιο, μικρές θήκες με δεκαεφτά εξαρτηματάκια μέσα. Εντάξει. Στον κόσμο αρέσουν τα εργαλεία. Αρέσουν τα αντικείμενα. Κάποιους τους ευχαριστεί να τελειοποιούν ένα σύστημα. Το καταλαβαίνω. Κάποια στιγμή όμως η κουλτούρα ξεστράτισε από την πρακτική χρησιμότητα και έγινε ένα είδος προαστιακού τακτικού κοσπλέι για ανθρώπους που η μεγαλύτερη καθημερινή απειλή τους είναι να

  • Είναι το Joshua Tree απλώς πνευματικότητα της ερήμου για ανθρώπους από το Λος Άντζελες;

    Το Joshua Tree δεν μοιάζει τόσο με εθνικό πάρκο όσο με το μέρος όπου μετακόμισε ο πρώην κάποιας για να «βρει τον εαυτό της». Το τοπίο μοιάζει ακριβώς με αυτό που βγαίνει όταν μια έρημος αναπτύσσει απόψεις που τις κορόιδευαν πριν τη cancel culture. Παράξενα στριφογυριστά δέντρα. Σωροί από τεράστιες στρογγυλές πέτρες ισορροπημένες σε γωνίες που δείχνουν ωραίες στο Instagram. Κάθε γωνιά του πάρκου μοιάζει είτε με εξώφυλλο δίσκου των U2 είτε με φόντο σε ακριβοπληρωμένη διαφήμιση καλλυντικών.

  • Είναι οι ανθρωπιστικές επιστήμες, στην εποχή της ΤΝ, πιο αναγκαίες από ποτέ;

    Κανένας γονιός δεν σπρώχνει τα παιδιά του στις ανθρωπιστικές σπουδές. Από προεπιλογή, οι προτεινόμενες επιλογές αφορούν τα STEM. Μηχανική (Πληροφορική), Χρηματοοικονομικά, Ιατρική… Το επιχείρημα κατά των ανθρωπιστικών στην εποχή της ΤΝ κάνει ακόμη λιγότερο πειστικό το να αφιερώσεις τέσσερα χρόνια σε ένα πτυχίο ανθρωπιστικών. Τα γλωσσικά μοντέλα γράφουν υποφερτά, συνοψίζουν γρήγορα και παράγουν κατά παραγγελία κείμενο με σχήμα έρευνας. Άρα οι παλιές δεξιότητες των ανθρωπιστικών υποτίθεται ότι μετ

  • Καταλήγει ο Μπάτμαν φασιστικό σύμβολο κάθε φορά που τον κάνουν «ρεαλιστικό»;

    Η αφετηρία κάθε σκληροπυρηνικού reboot του Μπάτμαν είναι ουσιαστικά η ίδια: τι θα γινόταν αν το παίρναμε στα σοβαρά και το κάναμε ρεαλιστικό; Τι θα γινόταν αν αφαιρούσαμε το καμπ, χαμηλώναμε τον κορεσμό των χρωμάτων και ρωτούσαμε τι θα σήμαινε στ' αλήθεια να φοράει πανοπλία ένας δισεκατομμυριούχος και να δέρνει εγκληματίες. Δυστυχώς, ακόμη και με καλές προθέσεις, καταλήγει να είναι μια απολογία του φασισμού...