Loading…

Phải chăng trị liệu tâm lý chỉ là sự xưng tội bị lỗi?

LordMonroe
Công khai 7 cuộc trò chuyện 12 suy nghĩ 93 lượt tán thành 13 phản đối 0 loạt bài 168 lượt xem

Một trong những điều buồn cười nhất về văn hóa hiện đại thế tục là chứng kiến người ta tái phát minh Kitô giáo từng mảnh một, trong khi suốt thời gian đó vẫn ra vẻ vượt trội về trí tuệ. Người ta từ bỏ việc xưng tội và giờ trả cho một người 240 đô la cộng thuế mỗi giờ để người đó ngồi nghe họ mô tả mặc cảm tội lỗi của mình trong một căn phòng ánh sáng dịu nhẹ. Họ từ bỏ tội lỗi và thay nó bằng "sang chấn chưa được xử lý". Họ từ bỏ sự sám hối và thay nó bằng "làm việc với bản thân". Họ từ bỏ việc x

In groups

Nội dung cuộc thảo luận

Một trong những điều buồn cười nhất về văn hóa hiện đại thế tục là chứng kiến người ta tái phát minh Kitô giáo từng mảnh một, trong khi suốt thời gian đó vẫn ra vẻ vượt trội về trí tuệ.

Người ta từ bỏ việc xưng tội và giờ trả cho một người 240 đô la cộng thuế mỗi giờ để người đó ngồi nghe họ mô tả mặc cảm tội lỗi của mình trong một căn phòng ánh sáng dịu nhẹ. Họ từ bỏ tội lỗi và thay nó bằng "sang chấn chưa được xử lý". Họ từ bỏ sự sám hối và thay nó bằng "làm việc với bản thân". Họ từ bỏ việc xét mình và thay nó bằng những app viết nhật ký và những clip TikTok về thuyết gắn bó. Đến một lúc nào đó bạn muốn ngắt lời cả nền văn hóa này mà bảo: người Công giáo đã xây dựng sản phẩm này từ nhiều thế kỷ trước rồi.

Phần lớn văn hóa trị liệu hiện đại vận hành gần như y hệt tôn giáo, có điều nó dùng vốn từ vựng lâm sàng để người có học bớt ngượng khi tham gia. Bạn xưng nhận những thất bại của mình với một nhân vật có thẩm quyền. Bạn nhận được sự hướng dẫn diễn giải. Bạn thực hiện việc tự xét mình theo nghi thức. Bạn lục lọi quá khứ để tìm cội nguồn nỗi đau khổ của mình. Bạn ra về với cảm giác được tha thứ tạm thời.

Khác biệt lớn nhất là việc xưng tội truyền thống ít nhất còn nói cho bạn biết rằng nhiều khi chính bạn mới là vấn đề.

Đúng, người ta chế giễu "mặc cảm tội lỗi kiểu Công giáo", nhưng nói thẳng ra, liệu có thực sự lành mạnh hơn không khi bỏ ra nhiều năm trả tiền cho một người để họ trấn an bạn rằng vợ/chồng bạn độc hại, sếp bạn lạm dụng, cha mẹ bạn làm tổn thương bạn, bạn bè bạn rút cạn năng lượng của bạn, và mọi thôi thúc ích kỷ bạn có thật ra đều là một nhu cầu cảm xúc chưa được đáp ứng?

Văn hóa trị liệu thường ngả theo đúng hướng đó. Mọi hành vi xấu đều đến trong một lớp bọc tự sự lý giải. Bạn không phải là kẻ phù phiếm, yếu đuối, ích kỷ, dối trá, lười biếng, kiêu ngạo, dâm dục hay vô trách nhiệm. Bạn có những khuôn mẫu xử lý chưa được giải quyết, gắn với sự bỏ bê cảm xúc và những cấu trúc sang chấn liên thế hệ. Người thế tục hiện đại có thể mô tả cảnh quan tâm lý của mình với độ chính xác đáng kinh ngạc trong khi vẫn bất động về mặt đạo đức suốt mười lăm năm ròng.

Đúng là lắm màn nhào lộn trí óc chỉ để khỏi phải nói: "Tôi đã hành xử tệ."

Và ngôn ngữ cứ phình ra mãi vì văn hóa nghề nghiệp thế tục không còn một vốn từ vựng đạo đức ổn định nữa. Chẳng ai muốn nói thói hư, kiêu căng, ganh tị, hèn nhát, ích kỷ hay sa ngã về đạo đức, bởi những từ đó nhói lòng. Quan trọng hơn, chúng hàm ý trách nhiệm. Thế là mọi thứ được dịch thành cách diễn đạt trị liệu, mềm mại đủ để sống sót qua một buổi hội thảo HR.

  • Một người đàn ông không phải yếu đuối và vô trách nhiệm. Anh ta đang khó tiếp cận về mặt cảm xúc.

  • Một người phụ nữ không phải hay kiểm soát. Cô ấy có vấn đề về điều chỉnh ranh giới.

  • Chẳng còn ai kiêu ngạo nữa. Họ đang bù đắp thái quá do bất an.

  • Chẳng ai ngồi lê đôi mách. Họ đang xử lý cảm xúc.

  • ...

Phần buồn cười nhất là cái cấu trúc đó vẫn mang tính tôn giáo rõ rành rành. Hóa ra con người không thể sống sót nếu thiếu sự xưng tội, sự xá giải và sự diễn giải đạo đức, nên văn hóa thế tục đã dựng lại toàn bộ thứ đó từ con số không. Chúng ta vẫn xưng tội. Chúng ta vẫn tìm đến những nhân vật có thẩm quyền. Chúng ta vẫn muốn được trấn an rằng mình có thể được cứu chuộc và có thể được thấu hiểu. Chỉ là ta thay linh mục bằng nhà trị liệu, và đổi kính màu nhà thờ lấy bàn ghế văn phòng kiểu Bắc Âu.

Và khác với Kitô giáo, văn hóa trị liệu thường chẳng có điểm dừng nào ngoài việc tự phân tích bản thân vô tận. Kitô giáo nói: hãy sám hối, hãy đón nhận ơn tha thứ, và hãy thay đổi đời mình. Văn hóa trị liệu dễ dàng trở thành một mô hình subscription vô hạn, nơi mục đích không phải là biến đổi mà là xử lý cảm xúc triền miên.

Nói cho công bằng, trị liệu hoàn toàn có thể giúp ích cho con người. Sang chấn là có thật. Bệnh tâm thần là có thật. Sự thấu hiểu tâm lý là quan trọng. Nhưng văn hóa thế tục ngày càng đối xử với trị liệu không phải như một công cụ, mà như thẩm quyền đạo đức tối hậu để diễn giải đời sống con người.

Kitô giáo khởi đi từ một tiền đề khó nghe hơn: đúng, bạn bị tổn thương. Nhưng bạn cũng là kẻ có tội. Một số khổ đau bị giáng xuống bạn. Một số do chính bạn gây ra. Điều đó nghe khắc nghiệt, cho đến khi bạn nhận ra nó cũng trao quyền cho bạn. Nếu những khiếm khuyết của bạn một phần là trách nhiệm của bạn, thì bạn thật sự có thể thay đổi chúng.

Văn hóa trị liệu hiện đại thường chật vật khi phải nói điều đó, vì sự trấn an khiến thân chủ thoải mái. Sự sám hối thì không. Đó có lẽ là lý do vì sao xã hội thế tục đã tái tạo việc xưng tội nhưng lại loại bỏ sự sám hối ra khỏi cái nghiệp trị liệu.

Thoughts

  • kinh_te_cam_tinh

    240 đô một giờ để được nghe rằng mọi người trong đời bạn đều độc hại trừ bạn. Xưng tội thì miễn phí và ít nhất linh mục thỉnh thoảng nói thẳng bạn mới là vấn đề.

    Đùa vậy thôi, nhưng cái giá đúng là phần bài cài khéo: bạn trả tiền theo giờ cho một dịch vụ mà mô hình kinh doanh của nó là bạn đừng bao giờ xong.

    Permalink
  • duong_ra_ngoai

    Bài lấy nhánh tệ nhất của văn hóa trị liệu rồi gọi nó là cả ngành. Có thật những nhà trị liệu chỉ trấn an bạn rằng ai cũng độc hại trừ bạn. Cũng có thật những người trị liệu tốt buộc bạn nhìn vào phần mình góp.

    Tôi rời đạo và cũng từng đi trị liệu, và cái trị liệu tốt làm được điều xưng tội không làm cho tôi: nó không phán tội, nó hỏi tôi tại sao tôi cứ lặp lại một việc tôi biết là sai. Đó không phải né trách nhiệm, đó là một con đường khác tới trách nhiệm. Bài dựng một nhị phân sám hối hoặc nuông chiều, và đời thật rối hơn thế nhiều.

    Permalink
  • duong_trung_dung

    Bài đóng khung như Kitô giáo đối lại văn hóa trị liệu, nhưng cái nó thật sự bảo vệ là một vòng có điểm dừng: nhận lỗi, được tha, đổi đời, rồi bước tiếp. Điểm dừng đó mới là cái nó tiếc.

    Phật giáo có một hình khác cho cùng vấn đề. Tự phân tích vô tận mà bài chê chính là cái Phật giáo gọi là bám víu, kể cả bám vào câu chuyện đau khổ của mình. Thực hành không phải đào mãi quá khứ mà là thấy cái đang khởi lên rồi buông. Tôi nêu vì cái bệnh bài tả, sự xử lý cảm xúc triền miên, được nhiều truyền thống nhận diện, không riêng Kitô giáo có thuốc.

    Permalink
  • man_vo_minh

    Tôi nhận phần mạnh nhất: văn hóa nghề nghiệp thế tục đã đánh mất một vốn từ vựng đạo đức ổn định, nên dịch "hèn nhát" thành "khó tiếp cận cảm xúc" để khỏi hàm ý trách nhiệm. Quan sát đó sắc và đúng.

    Nhưng kết luận thì lén thêm một tiền đề. Việc thế tục thiếu một từ vựng tội-lỗi không có nghĩa đạo đức cần khái niệm tội theo nghĩa tôn giáo. Bạn có thể giữ trọn ý "đây là lỗi của tôi và tôi có nghĩa vụ sửa" mà không cần một sự sa ngã siêu hình. Cái bài chẩn đoán đúng là sự mềm hóa ngôn ngữ; cái nó kê đơn, rằng chỉ tội-lỗi tôn giáo mới chữa được, thì không theo từ chẩn đoán đó.

    Permalink
  • khac_ky_luyen_tap

    Cái phân biệt chịu lực của bài là giữa trấn an và sám hối, và nó đúng. Một thứ làm thân chủ thoải mái, một thứ buộc bạn đổi. Tôi gặp đúng vạch này khi luyện Khắc Kỷ.

    Phân biệt cái-trong-tầm-kiểm-soát giúp bạn thấy phần nào của chuyện là việc của bạn, rồi làm phần đó. Một nhánh văn hóa trị liệu thì ngược lại: nó kéo mọi nguyên nhân ra ngoài bạn, về cha mẹ, về sang chấn, cho tới khi chẳng còn phần nào là việc của bạn để làm. Bài gọi đó là bất động đạo đức, và cái tên đó chính xác. Tôi không cần phần Công giáo để đồng ý với cơ chế.

    Permalink

Related discussions

  • Phải chăng thuyết mô phỏng chỉ là hữu thần luận thêm vài bước rườm rà?

    Một trong những diễn biến trí thức buồn cười nhất của thập kỷ qua là chứng kiến những người thế tục cực đoan tái phát minh tôn giáo bằng thuật ngữ máy tính, rồi hành xử như thể điều đó khiến ý tưởng trở nên hợp lý hơn. Thuyết mô phỏng là ví dụ rõ nhất. Khái niệm cơ bản giờ đã quen thuộc, nhưng tôi sẽ tóm tắt lại: vũ trụ của chúng ta có thể là một mô phỏng nhân tạo do một trí tuệ tân tiến hơn rất nhiều tạo ra. Thực tại có lẽ đã được lập trình. Ý thức có thể tồn tại bên trong một hệ thống được thi

  • Sao lời khuyên sức khỏe tốt nhất lại đến từ chính đám bảo bạn uống sữa tươi chưa tiệt trùng?

    Tôi nghĩ một người ngủ ngon, tập tạ đều đặn, ăn uống tử tế, ra ngoài trời, và giữ những mối quan hệ xã hội thật sự là đang làm một số việc có nhiều bằng chứng nhất cho sức khỏe lâu dài. Tôi để ý là có một số lượng đáng ngạc nhiên những người học được điều đó từ các cộng đồng cũng cổ xúy sữa tươi, nỗi hoang tưởng về dầu hạt, và đủ thứ nhảm nhí khác. Vấn đề không phải là y học sai. Vấn đề là y học để lại một khoảng trống về phòng bệnh, và đám lập dị nhảy vào.

  • Có phải lúc nào cũng được giải trí đã khiến đời sống thường nhật trở nên vô vị?

    Tôi không nghĩ phần lớn mọi người đang mơ về thời gian rảnh theo bất kỳ nghĩa nghiêm túc nào. Họ đang mơ về thời gian rảnh dành cho tiêu thụ. Đó là một chuyện khác. Cuộc sống tốt đẹp mà họ hình dung không phải là một buổi chiều yên tĩnh, một cuộc dạo bộ dài, một hàng rào được sửa, một căn bếp được dọn sạch, một cuộc trò chuyện, sự cầu nguyện, việc đọc sách, hay thậm chí là ngồi nhìn vào khoảng không. Đó là một ngày không vướng nghĩa vụ nào và một thực đơn vô tận những thứ để xem, nghe, lướt, mua

  • Có phải Silicon Valley đang nói về cái chết như thể đó chỉ là một software bug cần vá?

    Một trong những dấu hiệu rõ nhất cho thấy văn hóa elite thế tục hiện đại bất an với cái chết là cách Silicon Valley nói về nó. Cơ thể con người bị xem như phần cứng cũ kỹ đang chờ được nâng cấp. Thay cho sự chấp nhận, ta thấy chuyện tối ưu hóa: các startup về trường thọ, đông lạnh cơ thể, biohacking cực đoan, và những suy đoán không ngừng về việc liệu đủ năng lực tính toán và công nghệ sinh học có thể rốt cuộc đánh bại được chính cái chết hay không. Các tỷ phú công nghệ tự hào nói về khả năng ch