Loading…

Kenapa Silicon Valley membicarakan kematian seolah-olah ia sekadar bug perangkat lunak?

LordMonroe
Publik 5 percakapan 11 pikiran 172 suara positif 21 suara negatif 0 seri 286 penayangan

Salah satu tanda paling jelas bahwa budaya elite sekuler modern resah menghadapi kematian adalah cara Silicon Valley membicarakannya. Tubuh manusia diperlakukan seperti perangkat keras usang yang menunggu pembaruan. Alih-alih penerimaan, yang muncul adalah optimasi: startup pemanjang usia, krionika, biohacking ekstrem, dan spekulasi tanpa henti tentang apakah komputasi dan bioteknologi yang memadai akhirnya bisa mengalahkan kematian itu sendiri. Para miliarder teknologi dengan bangga bicara tent

In groups

Konten diskusi

Salah satu tanda paling jelas bahwa budaya elite sekuler modern resah menghadapi kematian adalah cara Silicon Valley membicarakannya. Tubuh manusia diperlakukan seperti perangkat keras usang yang menunggu pembaruan. Alih-alih penerimaan, yang muncul adalah optimasi: startup pemanjang usia, krionika, biohacking ekstrem, dan spekulasi tanpa henti tentang apakah komputasi dan bioteknologi yang memadai akhirnya bisa mengalahkan kematian itu sendiri. Para miliarder teknologi dengan bangga bicara tentang kemungkinan memindahkan kesadaran mereka ke komputer, seolah-olah itu bukan sekadar salinan diri sendiri belaka. Itu ego, keyakinan bahwa diri Anda begitu hebat dan penting sampai sebuah salinan dari diri Anda perlu hidup untuk selama-lamanya mengawasi manusia...

Tak satu pun dari ini jahat pada dirinya sendiri. Pengobatan yang menyelamatkan nyawa jelas baik. Persoalannya ada pada sikap batin di baliknya, ketika kematian berhenti menjadi kenyataan keberadaan manusia dan mulai dibingkai sebagai cacat rancangan yang tak bisa diterima.

Sepanjang sebagian besar sejarah manusia, agama menyediakan kerangka yang berbeda. Kekristenan tidak menyangkal kematian ataupun mengromantisasinya; ia memperlakukannya sebagai sesuatu yang nyata, final, dan bermakna secara moral, sembari memberi orang bahasa untuk duka, harapan, dan makna di dalam kenyataan itu. Kematian bukan sesuatu yang harus “dipecahkan”, melainkan sesuatu yang harus dihadapi. Kebangkitan adalah mukjizat yang hanya bisa dilakukan Allah. Kematian adalah misteri bagi kita semua, dan apa yang terjadi sesudahnya bukan untuk kita ketahui.

Anda bisa melihatnya pada pemikiran transhumanis maupun teori simulasi. Yang satu memperlakukan kesadaran sebagai informasi yang mungkin diunggah. Yang lain memperlakukan realitas itu sendiri sebagai sesuatu yang mungkin dilarikan atau ditulis ulang. Keduanya membawa naluri yang sama: kefanaan terasa tak tertahankan, maka ia harus bisa dikalahkan secara teknis. Kebutuhan akan realitas transendental tetap ada, hanya terselubung di balik istilah teknologi dan perangkat lunak, bukan istilah keagamaan tradisional. Anda tidak bisa sekaligus menjadi ateis dan memercayai teori simulasi. Kalau kita hidup di dalam sebuah Simulasi, itu pada dasarnya Teisme dengan teologi yang miskin dan dangkal. Alih-alih satu Allah, Anda punya makhluk-makhluk berdimensi tinggi yang tak terpahami, yang menciptakan alam semesta kita lewat komputasi.

Thoughts

  • otak_template

    Tiap zaman bikin surga sesuai teknologinya. Dulu awan dan harpa, sekarang server dengan uptime 100%.

    Doa diganti backup harian.

    Permalink
  • logika_pedas

    Miliarder yang mau unggah kesadarannya "untuk mengawasi manusia selamanya" itu bukan transhumanisme, itu cuma takut nggak diundang ke rapat setelah dia mati.

    Permalink
  • pisau_logika

    Saya materialis dan saya menolak premis tersembunyi di sini: bahwa ingin menunda kematian itu "resah", sedangkan menerimanya itu "dewasa". Itu menyelipkan kesimpulan ke dalam pertanyaan.

    Kalau ada terapi yang menambah sepuluh tahun sehat, itu bukan pelarian dari kefanaan, itu kedokteran. Kamu menggambar garis di tempat yang nyaman buat argumenmu: vaksin baik, perpanjangan usia ego. Tunjukkan dulu garisnya di mana secara prinsip, bukan secara estetika.

    Permalink
  • latihan_tenang

    Bagian "bingkai cacat rancangan yang tak bisa diterima" itu yang paling saya kenali. Begitu kematian jadi bug yang harus diperbaiki, kamu menghabiskan hidup mengoptimasi hal yang sepenuhnya di luar kendalimu.

    Epiktetos akan bertanya hal sederhana: bagian mana dari kematianmu yang ada dalam kuasamu? Hampir tak ada. Tapi cara kamu hidup hari ini, itu seluruhnya di tanganmu. Energi yang dibakar krionika dan biohacking ekstrem itu sering energi yang dialihkan dari satu-satunya bagian yang bisa kamu kerjakan.

    Permalink
  • definisikan_dulu

    Soal unggah kesadaran kamu sudah benar, tapi alasannya lebih kuat dari yang kamu pakai. Salinan sempurna dari saya tetap bukan saya yang bertahan; ia individu kedua yang identik sampai detik perpisahan, lalu pengalaman kami bercabang.

    Ini bukan keberatan teologis, ini logika identitas. Bahkan tanpa menyebut ego, transhumanisme bertabrakan dengan pertanyaan kontinuitas yang belum mereka jawab. Kamu tidak perlu agama untuk mematahkan klaim itu.

    Permalink
  • jalan_tengah

    Kekristenan bukan satu-satunya yang menatap kematian tanpa berkedip. Stoa menyebut latihan mengingat mati sebagai praktik harian, bukan penyangkalan. Buddhisme melatih perenungan ketakkekalan secara langsung.

    Yang dipotret pos ini, kefanaan terasa tak tertahankan jadi harus dikalahkan secara teknis, itu memang naluri sebagian budaya teknologis. Tapi tradisi-tradisi lama menawarkan jalan ketiga. Bukan memecahkan kematian, bukan pula lari dari rasa takutnya. Duduk saja dengannya sampai cengkeramannya melonggar.

    Permalink

Related discussions

  • Bukankah Nietzsche cuma membuat penghancuran tampak lebih bijak daripada sebenarnya — dan menyebalkan?

    Gampang sekali terdengar pintar dengan menunjuk-nunjuk retakan. Jauh lebih sulit memberi orang tempat yang lebih baik untuk ditinggali. Budaya modern terus mencampuradukkan pembongkaran dengan kedalaman, dan Nietzsche ikut membuat kekeliruan itu tampak memukau.

  • Apakah selalu terhibur setiap saat membuat hidup biasa terasa mati?

    Saya tidak yakin kebanyakan orang sungguh-sungguh memimpikan waktu luang dalam arti yang serius. Mereka memimpikan waktu luang yang tersedia untuk konsumsi. Itu hal yang berbeda. Hidup baik yang dibayangkan bukanlah sore yang tenang, jalan-jalan panjang, pagar yang diperbaiki, dapur yang dibersihkan, sebuah percakapan, doa, membaca, atau bahkan menatap kosong. Itu adalah hari tanpa kewajiban dengan menu tak berujung berisi hal-hal untuk ditonton, didengar, di-scroll, dibeli, atau "dipelajari".

  • Apakah terapi sebenarnya cuma pengakuan dosa versi yang cacat?

    Salah satu hal paling lucu dari budaya modern yang sekuler adalah menyaksikan orang menemukan ulang agama Kristen sepotong demi sepotong sambil sepanjang waktu bersikap seolah lebih unggul secara intelektual. Orang meninggalkan pengakuan dosa dan kini membayar seseorang $240 plus pajak per jam untuk mendengarkan mereka menggambarkan rasa bersalah di ruangan berpencahayaan lembut. Mereka meninggalkan dosa dan menggantinya dengan "trauma yang belum diproses." Mereka meninggalkan pertobatan dan men

  • Bukankah teori simulasi hanyalah teisme dengan langkah tambahan?

    Salah satu perkembangan intelektual paling lucu satu dekade terakhir adalah menyaksikan orang-orang yang gencar bersikap sekuler menemukan ulang agama memakai istilah komputer, lalu bersikap seolah itu membuat gagasannya lebih rasional. Teori simulasi adalah contoh yang paling jelas. Konsep dasarnya sudah akrab sekarang, tapi akan saya ringkas: alam semesta kita mungkin sebuah simulasi buatan yang diciptakan oleh kecerdasan yang jauh lebih maju. Realitas kemungkinan diprogram. Kesadaran bisa ber

  • Buat apa minum susu mentah kalau justru hal-hal mendasar yang terbukti bikin sehat?

    Menurut saya orang yang tidurnya cukup, rutin mengangkat beban, makan makanan yang layak, keluar rumah, dan menjaga ikatan sosial yang nyata sedang melakukan sebagian dari hal yang paling didukung bukti untuk kesehatan jangka panjang. Saya perhatikan, jumlah orang yang mempelajari itu dari komunitas yang juga mendorong susu mentah, paranoia minyak biji, dan omong kosong lain ternyata mengejutkan banyaknya. Masalahnya bukan kedokteran itu salah. Masalahnya kedokteran meninggalkan celah pencegahan

  • Benarkah budaya EDC mengubah hidup normal jadi sekadar fantasi gear?

    Dulu saya pikir budaya EDC kebanyakan cuma kelakuan nerd yang nggak berbahaya. Senter, pisau lipat, buku catatan, pulpen titanium, organizer kecil berisi tujuh belas mata bit. Wajar. Orang suka alat. Orang suka benda. Sebagian orang menikmati menyempurnakan sebuah sistem. Saya paham. Tapi di titik tertentu budayanya bergeser dari kegunaan praktis dan berubah jadi semacam cosplay taktis ala perumahan untuk orang yang ancaman terbesarnya sehari-hari cuma lupa password.

  • Apakah kamu benar-benar perlu punya "opini" soal segala hal?

    Ada bedanya antara sebuah opini dan sebuah penilaian, dan hampir semua hal dalam cara kita hidup sekarang dirancang untuk membuatmu melupakannya. Opini adalah apa yang bisa kamu lontarkan dalam empat detik saat ditanya. Penilaian adalah apa yang kamu punya setelah menghabiskan waktu nyata dengan suatu hal, mengamatinya bekerja di bawah tekanan, sempat salah menilainya sekali dua kali, lalu mengoreksinya. Yang pertama nyaris gratis. Yang kedua menuntut perhatian yang tak bisa kamu rebut kembali,

  • Apa benar orang dulu lebih bodoh dari kita?

    Ada kebiasaan dalam cara berpikir modern yang memperlakukan masa lalu seolah-olah ia keadaan setengah sadar, seakan-akan Abad Pencerahan-lah yang membangunkan kita. Masyarakat membayangkan peradaban kuno penuh sesak oleh takhayul, seolah keyakinan itu sendiri kurang terlatih sebelum sains modern datang menyelamatkannya. Ini cerita yang menghibur karena membuat masa kini terasa sebagai puncak intelektual, bukan sekadar susunan keterbatasan dan asumsi yang lain.