"La fe y la razón son como las dos alas con las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad."

Uno de los estereotipos más persistentes sobre el cristianismo es que le teme al conocimiento.

La historia es conocida. La religión se apoya en la fe. La ciencia se apoya en la evidencia. Una hace preguntas, la otra las reprime. Los héroes son quienes desafiaron a la autoridad religiosa, mientras que la Iglesia queda como la institución que intentó frenarlos. Hay momentos de la historia que respaldan partes de ese relato. La Iglesia ha cometido errores. A veces se ha resistido a ideas nuevas. El caso Galileo merece su lugar en los libros de historia y es el primero que viene a la mente.El problema es que el relato más amplio invierte la historia.

Si el cristianismo fuera fundamentalmente hostil al conocimiento...

...se comportó de una forma extraordinariamente extraña durante casi dos mil años.

Cuando el Imperio romano de Occidente se derrumbó, Europa entró en un período de fragmentación e inestabilidad. Las bibliotecas desaparecieron. Las ciudades decayeron. La autoridad política se fracturó. Sin embargo, a lo largo de esos siglos, los monasterios se convirtieron en algunos de los centros más importantes para preservar el conocimiento escrito. Los monjes copiaban manuscritos a mano, generación tras generación. Preservaron las Escrituras, pero también preservaron obras de autores paganos como Aristóteles, Virgilio, Cicerón y muchos otros.

Esta es una de las grandes ironías de la historia intelectual. Muchos críticos modernos del cristianismo conocieron el mundo antiguo a través de textos que sobrevivieron porque instituciones cristianas dedicaron siglos a preservarlos.

Esa decisión no era inevitable. La Iglesia podría haber tratado la literatura precristiana como reliquias inútiles de un pasado pagano. O como influencias demoníacas, tal como Hollywood te haría imaginar a esos monjes escandalizados. En cambio, muchos cristianos creían que la verdad y la sabiduría valían la pena de preservarse dondequiera que se encontraran. Un buen monje cristiano JAMÁS desperdiciaría una pieza de conocimiento, por más peligrosa que fuera para sus creencias. Siempre la preservaba e intentaba entenderla, incorporarla al marco cristiano.

A medida que Europa se estabilizó poco a poco, esta cultura intelectual se expandió. Las escuelas catedralicias y los centros religiosos evolucionaron hacia algo nuevo: la universidad. Las primeras grandes universidades europeas no surgieron en oposición al cristianismo. Surgieron de la propia civilización cristiana. Bolonia, París, Oxford y muchísimas otras crecieron dentro de un mundo moldeado por la Iglesia. La teología se consideraba a menudo el campo de estudio más elevado, pero estas instituciones también enseñaban derecho, filosofía, medicina, matemáticas y las artes liberales.

La universidad moderna no es descendiente de alguna revuelta antirreligiosa contra el cristianismo medieval. Es una de las propias creaciones del cristianismo. Lo que hace esto aún más interesante es el supuesto teológico que opera por debajo de todo ello.

La creación es racional

Los pensadores cristianos creían que el universo era inteligible porque había sido creado por un Dios inteligible. La naturaleza no era en sí misma divina. El sol no era un dios. El trueno no era un dios. Los ríos no eran dioses. La creación era real, ordenada y digna de estudio porque reflejaba la racionalidad de su Creador.

Esa convicción produjo una clase particular de confianza. Si Dios creó el mundo, entonces estudiar el mundo no era una amenaza para la fe. Era una manera de comprender la obra de Dios.

Esto ayuda a explicar por qué tantas figuras científicas importantes no se veían a sí mismas como combatiendo a la religión. Copérnico, que ayudó a transformar la astronomía, era canónigo de la Iglesia. Gregor Mendel, cuyo trabajo sentó las bases de la genética, era fraile agustino. Georges Lemaître, el sacerdote que primero propuso lo que se convertiría en la teoría del Big Bang, no veía contradicción alguna entre su fe y su ciencia. Incluso Isaac Newton dedicó una enorme energía a cuestiones teológicas junto a su trabajo científico.

Estos hombres no veían la indagación científica como una huida del cristianismo. A menudo la entendían como parte de su vocación de comprender la creación de Dios. El propio Newton dedicó alrededor de la mitad de toda su obra a la teología, y su interés por la física no era más que una manera de comprender mejor la creación de Dios.

Nada de esto significa que la relación entre el cristianismo y el conocimiento haya sido siempre armoniosa. Las instituciones humanas rara vez lo son, y menos una que tiene 2000 años y que cuenta, a estas alturas, con casi ~2,6 mil millones de adeptos¹ lo será . La Iglesia a veces ha defendido malas ideas, se ha resistido a corregirse o ha permitido que la autoridad se volviera más importante que la verdad. Los cristianos son perfectamente capaces de pereza intelectual y de dogmatismo. La historia ofrece también abundantes ejemplos de ello

Lo que el registro histórico no respalda es la idea de que el cristianismo sea naturalmente hostil a la indagación.

Una civilización que preservó libros a lo largo de siglos de inestabilidad, construyó universidades, debatió filosofía, desarrolló sistemas de erudición y fomentó el estudio de la naturaleza no parece una civilización que le tema al conocimiento. Parece una civilización que creía que la verdad pertenecía en última instancia a Dios y que, por lo tanto, no tenía nada que temer de una investigación honesta.

La ironía es que muchas personas hoy tratan a la ciencia y al cristianismo como enemigos naturales, cuando algunas de las instituciones, supuestos y hábitos que ayudaron a que la ciencia floreciera surgieron de la propia vida intelectual cristiana.