Hıristiyanlığa dair en kalıcı klişelerden biri, onun bilgiden korktuğudur.
Hikâye tanıdık. Din imana dayanır. Bilim kanıta dayanır. Biri soru sorar, öbürü onları bastırır. Kahramanlar dini otoriteye meydan okuyanlardır, Kilise ise onları geride tutmaya çalışan kurum olarak durur. Tarihte bu hikâyenin bazı kısımlarını destekleyen anlar vardır. Kilise hatalar yaptı. Bazen yeni fikirlere direndi. Galileo meselesi tarih kitaplarındaki yerini hak ediyor ve akla ilk gelen de bu oluyor. Sorun, daha geniş anlatının tarihi tersinden anlamasıdır.
Eğer Hıristiyanlık temelden bilgiye düşman olsaydı...
...yaklaşık iki bin yıl boyunca dikkat çekecek kadar tuhaf davranmış olurdu.
Batı Roma İmparatorluğu çöktüğünde, Avrupa bir parçalanma ve istikrarsızlık dönemine girdi. Kütüphaneler ortadan kalktı. Şehirler geriledi. Siyasi otorite paramparça oldu. Yine de bu yüzyıllar boyunca manastırlar, yazılı bilgiyi koruyan en önemli merkezlerden bazıları hâline geldi. Keşişler, kuşaktan kuşağa el yazmalarını elle kopyaladı. Kutsal Yazı'yı korudular, ama Aristoteles, Vergilius, Cicero gibi pagan yazarların ve daha nicelerinin eserlerini de korudular.
Bu, düşünce tarihinin en büyük ironilerinden biridir. Hıristiyanlığın birçok modern eleştirmeni, antik dünyayı, ancak Hıristiyan kurumların yüzyıllar boyunca koruduğu için günümüze ulaşan metinler sayesinde öğrendi.
O karar kaçınılmaz değildi. Kilise, Hıristiyanlık öncesi edebiyatı pagan bir geçmişin değersiz kalıntıları olarak görebilirdi. Ya da Hollywood'un size bu yufka yürekli keşişleri hayal ettireceği gibi, şeytani etkiler olarak. Bunun yerine birçok Hıristiyan, hakikatin ve hikmetin nerede bulunursa bulunsun korunmaya değer olduğuna inandı. İyi bir Hıristiyan keşiş, inançları için ne kadar tehlikeli olursa olsun hiçbir bilgi parçasını ASLA çöpe atmazdı. Onu hep korur, anlamlandırmaya çalışır ve Hıristiyan çerçevesine katardı.
Avrupa yavaş yavaş istikrara kavuştukça bu düşünce kültürü genişledi. Katedral okulları ve dini merkezler, yeni bir şeye evrildi: üniversiteye. İlk büyük Avrupa üniversiteleri Hıristiyanlığa karşı çıkarak doğmadı. Hıristiyan uygarlığın kendisinden doğdu. Bologna, Paris, Oxford ve sayısız başkası, Kilise'nin biçimlendirdiği bir dünyanın içinde büyüdü. Teoloji çoğu zaman en yüksek çalışma alanı sayılırdı, ama bu kurumlar hukuk, felsefe, tıp, matematik ve özgür sanatları da öğretti.
Modern üniversite, ortaçağ Hıristiyanlığına karşı din karşıtı bir isyanın torunu değildir. Hıristiyanlığın kendi yaratımlarından biridir. Bunu daha da ilginç kılan, hepsinin altında işleyen teolojik varsayımdır.
Yaratış akla uygundur
Hıristiyan düşünürler, evrenin anlaşılır olduğuna inanıyordu, çünkü onu anlaşılır bir Tanrı yaratmıştı. Doğanın kendisi ilahi değildi. Güneş bir tanrı değildi. Gök gürültüsü bir tanrı değildi. Nehirler tanrı değildi. Yaratış gerçek, düzenli ve incelenmeye değerdi, çünkü Yaratıcısının akliliğini yansıtıyordu.
O kanaat, kendine özgü bir tür özgüven üretti. Tanrı dünyayı yarattıysa, dünyayı incelemek imana yönelik bir tehdit değildi. Tanrı'nın el emeğini anlamanın bir yoluydu.
Bu, neden bu kadar çok önemli bilim insanının kendini dinle savaşıyor gibi görmediğini açıklamaya yardımcı olur. Astronomiyi dönüştürmeye yardım eden Kopernik, bir kilise kanonuydu. Çalışması genetiğin temellerini atan Gregor Mendel, bir Augustinusçu keşişti. Sonradan Büyük Patlama teorisine dönüşecek görüşü ilk öne süren rahip Georges Lemaître, imanı ile bilimi arasında hiçbir çelişki görmedi. Hatta Isaac Newton bile bilimsel çalışmasının yanı sıra teolojik sorulara muazzam bir enerji ayırdı.
Bu adamlar bilimsel araştırmayı Hıristiyanlıktan bir kaçış olarak görmedi. Çoğu zaman onu, Tanrı'nın yaratışını anlama vazifelerinin bir parçası olarak anladılar. Newton'ın bizzat kendisi, toplam çalışmasının yaklaşık yarısını Teolojiye ayırdı ve fiziğe duyduğu ilgi yalnızca Tanrı'nın yaratışını daha iyi anlamanın bir yoluydu.
Bunların hiçbiri, Hıristiyanlık ile bilgi arasındaki ilişkinin her zaman uyumlu olduğu anlamına gelmez. İnsan kurumları nadiren uyumludur; hele 2000 yıllık ve şu ana dek neredeyse ~2,6 milyar müntesibi olan bir kurum hiç olmaz. Kilise bazen kötü fikirleri savundu, düzeltilmeye direndi ya da otoritenin hakikatten daha önemli olmasına izin verdi. Hıristiyanlar fazlasıyla zihinsel tembelliğe ve dogmatizme düşebilir. Tarih bunun da bolca örneğini sunuyor
Tarihsel kayıtların desteklemediği şey, Hıristiyanlığın doğası gereği araştırmaya düşman olduğu fikridir.
Yüzyıllarca süren istikrarsızlık boyunca kitapları koruyan, üniversiteler kuran, felsefe tartışan, ilim sistemleri geliştiren ve doğanın incelenmesini teşvik eden bir uygarlık, bilgiden korkan bir uygarlığa benzemez. Hakikatin nihayetinde Tanrı'ya ait olduğuna inanan ve bu yüzden dürüst araştırmadan korkacak bir şeyi olmayan bir uygarlığa benzer.
İronik olan şu ki, bilimin gelişmesine yardım eden kurumların, varsayımların ve alışkanlıkların bazıları Hıristiyan düşünce hayatının kendisinden doğduğu hâlde, birçok insan bugün bilim ile Hıristiyanlığa doğal düşmanlarmış gibi davranıyor.
Bütün mezhepler dâhil.