haruspex ของโรมันเป็นข้าราชการของรัฐ หน้าที่ของเขาคืออ่านลางจากเครื่องในของสัตว์ที่บูชายัญแล้วบอกวุฒิสภาว่าทวยเทพต้องการอะไร เวลาลางออกมาไม่ดี วุฒิสภาก็สั่งให้บูชายัญซ้ำ พวกเขาทำซ้ำไปเรื่อยๆจนกว่าทวยเทพจะพูดในสิ่งที่ถูกต้อง ซึ่งบังเอิญตรงกับที่วุฒิสภาต้องการพอดี ก่อนที่อเล็กซานเดอร์จะข้ามไปเปอร์เซีย เขาบูชายัญซ้ำแล้วซ้ำเล่าที่ช่องแคบเฮลเลสพอนต์ บันทึกการทัพของเขาเต็มไปด้วยปุโรหิตที่ทำพิธีกรรมจนกว่าสัญญาณจะสอดคล้องกับสิ่งที่อเล็กซานเดอร์ตัดสินใจไว้ก่อนแล้ว บันทึกของกรีกเต็มไปด้วยเหตุการณ์แบบนี้ ไม่ได้บันทึกไว้แบบเย้ยหยันด้วยซ้ำ แต่บันทึกไว้เป็นเรื่องอ้างอิงธรรมดา นี่ไม่ใช่ความถากถาง แต่เป็นความสัมพันธ์ปกติระหว่างศาสนากับอำนาจการเมืองในโลกยุคโบราณ ทวยเทพพูดแทนผู้ปกครอง เพราะผู้ปกครองคุมปุโรหิตที่พูดแทนทวยเทพอีกที
ศาสนาคริสต์หลุดออกจากกรอบนี้ด้วยถ้อยคำที่ว่า "ของของซีซาร์จงคืนแก่ซีซาร์ และของของพระเจ้าจงคืนแก่พระเจ้า" (มัทธิว 22:21) สองอาณาเขต ที่ไม่ควรเอามาปนกัน นักบุญออกัสตินใช้เวลาส่วนใหญ่ในงาน นครของพระเจ้า (ค.ศ. 413-426) จัดระบบความหมายของเรื่องนี้หลังกรุงโรมล่มสลาย นครของพระเจ้ากับนครของมนุษย์ไม่ใช่สิ่งเดียวกัน ทำให้เป็นสิ่งเดียวกันไม่ได้ และความพยายามจะหลอมรวมมันเข้าด้วยกันก็ผลิตสิ่งที่เลวร้ายกว่าสำหรับทั้งสองฝ่าย เรื่องนี้เป็นของใหม่ในยุคนั้น ไม่มี haruspex โรมันหรือนักทำนายลางกรีกคนไหนให้ความสำคัญกับมันขนาดนี้ แต่คริสต์ชนลืมมันทันทีที่อำนาจถูกยื่นมาให้
ประเด็นไม่ได้อยู่ที่ว่าผู้นำคริสต์ชนฉ้อฉลหรือไร้ศรัทธาเป็นหลัก ถึงจะมีหลายคนที่เป็นอย่างนั้นก็ตาม สถาบันใดก็ตามที่กลายเป็นเส้นทางสู่อำนาจทางการเมืองย่อมดึงดูดคนที่อยากได้อำนาจทางการเมือง คนพวกนั้นไม่ได้มาเพื่อเทววิทยา แต่มาเพื่อเส้นทางที่มันเปิดให้ไต่ขึ้นไปบนบันไดอำนาจ พวกเขาอดทนและได้ผลเพราะมีแรงจูงใจ และสิ่งที่จูงใจพวกเขาคืออำนาจ พวกเขาไต่เต้าขึ้นภายในสถาบันเพราะการไต่ขึ้นในสถาบันคือวิธีที่ทำให้ได้ในสิ่งที่มา เมื่อขึ้นไปได้แล้วก็ดันคนแบบเดียวกับตัวเองขึ้นมา เทววิทยาไม่ได้ทำให้การเมืองเสื่อม การเมืองต่างหากที่ทำให้เทววิทยาเสื่อม เพราะคนที่กำหนดวาระทางเทววิทยาตอนนี้ไม่เคยเป็นนักเทววิทยาเป็นหลักมาตั้งแต่แรก พวกเขามาเพื่อบันได และบันไดนั้นบังเอิญเป็นศาสนจักร
กลไกนี้ไม่จำเป็นต้องอาศัยเจตนาร้ายจากทุกคนที่เกี่ยวข้อง ผู้ศรัทธาที่จริงใจก็มีส่วนร่วมในมันด้วย คริสต์ชนแท้ที่เชื่อว่าการปกครองแบบคริสต์จะให้ผลลัพธ์ที่ดีกว่า ก็ยังกำลังเปิดประตูให้กว้างขึ้นสำหรับคนที่อยากได้อำนาจและไม่สนใจผลลัพธ์เลย ด้วยการสนับสนุนโครงการทางการเมืองของศาสนจักร แรงจูงใจไม่เคยถามเจตนาของคุณก่อนจะทำงานของมัน
ประวัติศาสตร์แสดงให้เห็นกลไกนี้ทำงานในกรณีที่เป็นอิสระจากกัน บนหลายทวีป ตลอดสิบห้าศตวรรษ คอนสแตนตินมอบความคุ้มครองของจักรวรรดิให้ศาสนจักรในปี ค.ศ. 313 ภายในไม่กี่สิบปี การซื้อขายตำแหน่งทางศาสนา ก็กลายเป็นเรื่องปกติ บิชอปได้รับแต่งตั้งเพราะความภักดีทางการเมืองมากกว่าความสามารถในการอภิบาล และสังคายนาแห่งไนเซียก็ถูกเรียกประชุมโดยมีจักรพรรดินั่งเป็นประธาน ผู้ซึ่งมีความต้องการชัดเจนว่าจักรวรรดิคริสต์ที่เป็นปึกแผ่นควรเป็นอย่างไร ศาสนจักรได้ทุกอย่างที่คิดว่าตัวเองต้องการ สิ่งที่ตามมาคือบาทหลวงหลายศตวรรษที่ได้ตำแหน่งมาจากผู้อุปถัมภ์ทางการเมือง แล้วก็ตอบแทนบุญคุณนั้นกลับไปตามนั้น บาทหลวงที่ต้องปรับเทววิทยาและคำสอนของตัวเองให้เข้ากับผู้ปกครองที่แต่งตั้งและความต้องการของเขา
ตัวอย่างเช่น ข้อพิพาทเรื่องการสถาปนาตำแหน่ง ที่ดำเนินมาตั้งแต่ปี ค.ศ. 1076 ถึง 1122 คือการชิงกันว่าใครมีสิทธิ์แต่งตั้งบิชอป จักรพรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์และพระสันตะปาปาต่างก็อยากได้สิทธิ์นั้น เพราะบิชอปคุมทั้งที่ดิน กองทัพ และความภักดีทางการเมืองของทั้งภูมิภาค ความฉ้อฉลที่นักปฏิรูปสายเกรกอเรียนใช้เวลาหลายชั่วอายุคนพยายามแก้ คือบาทหลวงที่ถูกแต่งตั้งเพื่อรับใช้ทางการเมืองแทนที่จะเป็นเพราะการเรียกของพระเจ้าให้มาอภิบาล นั่นเป็นผลโดยตรงจากการที่ศาสนจักรทำตัวเองให้ขาดไม่ได้ในการปกครองยุคกลาง ศาสนจักรชนะการต่อสู้บางสมรภูมิในข้อพิพาทเรื่องการสถาปนา แต่ความฉ้อฉลที่มันพยายามแก้คือราคาที่มันจ่ายไปแล้วสำหรับอำนาจที่มันคว้ามาแล้ว
พอถึงยุคเรอเนสซองส์ พลวัตนี้ก้าวหน้าไปไกลถึงขนาดที่พระสันตะปาปาหลายองค์ปกครองนครรัฐอิตาลีในฐานะเจ้าผู้ครองทางโลก บัญชาการกองทัพ ลงนามเป็นพันธมิตรทางทหาร และมีบุตรที่จับวางไว้ในตำแหน่งที่ได้เปรียบทางการเมือง อเล็กซานเดอร์ที่ 6 และจูเลียสที่ 2 ไม่ใช่ความผิดเพี้ยนทางเทววิทยา แต่เป็นสิ่งที่สถาบันผลิตออกมาเมื่อเส้นทางที่ลอดผ่านมันนำไปสู่อำนาจทางโลก ศาสนจักรที่อยากมีอิทธิพลต่อโลก กลับกลายเป็นเครื่องมือที่โลกใช้ปกครองตัวเอง
ในสเปนยุคฟรังโก ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1939 เป็นต้นมา ข้อตกลงนี้เลวร้ายยิ่งกว่า ศาสนจักรมอบความชอบธรรมทางศาสนาให้ระบอบ ระบอบมอบอภิสิทธิ์เชิงสถาบัน เงินอุดหนุนจากรัฐ และอำนาจคุมการศึกษาให้ศาสนจักร กรณีอื้อฉาว niños robados ที่แม่ชีและบาทหลวงมีส่วนร่วมอยู่หลายทศวรรษในการขโมยทารกแรกเกิดจากครอบครัวฝ่ายสาธารณรัฐและครอบครัวชนชั้นแรงงานไปยกให้ผู้ภักดีต่อระบอบ ซึ่งบางประมาณการสูงถึง 300,000 คน ไม่ใช่ความผิดปกติที่หลุดออกจากภาพนี้ มันคือตัวภาพนั้นเอง เมื่อความอยู่รอดของศาสนจักรขึ้นอยู่กับความอยู่รอดของระบอบ ศาสนจักรก็ทำในสิ่งที่ระบอบต้องการ หลังยุคฟรังโก สเปนกลายเป็นโลกียวิสัยด้วยอัตราที่เร็วที่สุดแห่งหนึ่งในยุโรป พันธมิตรนั้นไม่ได้ปกป้องความน่าเชื่อถือของศาสนจักร มันใช้ความน่าเชื่อถือนั้นจนหมด แล้วบิลก็มาเก็บทีเดียวพร้อมกัน ตอนนี้สเปนกลายเป็นประเทศที่มีอัตราการไปวัดต่ำที่สุดแห่งหนึ่งในยุโรป
ลองเทียบกับสิ่งที่เกิดขึ้นในโปแลนด์ดู ศาสนจักรคาทอลิกภายใต้การปกครองของโซเวียตถูกปฏิเสธ ถูกกดปราบ และถูกสอดส่อง มันทำตัวเองให้เป็นประโยชน์ต่อรัฐไม่ได้ เพราะรัฐอยากให้มันหายไป เมื่อถูกบีบให้เป็นฝ่ายค้าน มันก็กลายเป็นอย่างอื่น สถาบันที่ความน่าเชื่อถือมาจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันไม่เคยถูกซื้อนั่นเอง มันกลายเป็นกระดูกสันหลังทางศีลธรรมของขบวนการ Solidarity ขบวนการที่มีส่วนมากกว่าพลังเดี่ยวอื่นใดในการยุติคอมมิวนิสต์โซเวียตในยุโรปตะวันออกอย่างสันติ และยังผลิตพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 ออกมาด้วย ศาสนจักรโปแลนด์ก็มีความล้มเหลวของตัวเอง มันเป็นชาตินิยมด้วย และประวัติของมันต่อชาวยิวโปแลนด์ก่อนและระหว่างสงครามก็ไม่ใช่ประวัติที่ใครควรภูมิใจ แต่มันไม่ได้กลายเป็นอนุศาสนาจารย์ของรัฐ มันยังคงสามารถเป็นฝ่ายค้านทางศีลธรรมเชิงสถาบันได้ในยามที่มันสำคัญ ส่วนศาสนจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งเลือกตรงข้ามตลอดทศวรรษภายใต้โซเวียต พอถึงปี 2022 ก็ถูกกลืนเข้าไปในรัฐรัสเซียอย่างสมบูรณ์ถึงขนาดที่พระสังฆราชคิริลล์ยืนต่อหน้าสัตบุรุษของตัวเองแล้วบอกพวกเขาว่าการตายในสงครามของปูตินในยูเครนคือหนทางสู่ความรอด
รูปแบบทางประวัติศาสตร์นี้ไม่ได้เป็นของอดีตอันไกลโพ้น ขบวนการอีแวนเจลิคัลในสหรัฐยังไม่ถึงปลายทางของถนนสายนี้ แต่มันกำลังเดินอยู่บนถนนสายนั้น รูปแบบนี้เห็นได้ชัดแล้ว ความน่าเชื่อถือทางศาสนากำลังถูกนำไปจ่ายให้โครงการทางการเมืองที่ข้อเรียกร้องไม่มีวันหยุด ช่องว่างที่ถ่างกว้างขึ้นระหว่างผู้นำอีแวนเจลิคัลอเมริกันกับศาสนจักรทั่วโลกคือสัญญาณเดียวกับที่กรณีทางประวัติศาสตร์ส่งมาแล้ว เมื่อความต้องการของแนวร่วมกับความซื่อตรงของศาสนจักรแยกทางกัน สิ่งที่ยอมจำนนคือความซื่อตรง
ถึงผู้ศรัทธาในโครงการนี้ที่ใส่ใจความเชื่อ ข้อโต้แย้งข้างต้นไม่ใช่ข้อโต้แย้งสายเสรีนิยมเรื่องการแยกศาสนจักรออกจากรัฐ มันเป็นข้อโต้แย้งที่ทำขึ้นจากภายในประวัติศาสตร์คริสต์ศาสนาเองว่าศาสนจักรกลายเป็นอะไรเมื่อมันทำตัวเองเป็นบันได ศาสนจักรของคอนสแตนตินกลายเป็นเครื่องมือทางการเมืองของจักรวรรดิภายในชั่วอายุคนเดียว บิชอปของฟรังโกกลายเป็นผู้สมรู้ร่วมคิดในการขโมยเด็ก พระสังฆราชคิริลล์อวยพรให้สงคราม นี่ไม่ใช่นิทานเตือนใจจากนอกศาสนาคริสต์ มันคือสิ่งที่ศาสนาคริสต์ผลิตออกมาเมื่อมันเอื้อมไปคว้ารัฐ หรือพูดให้ตรงกว่านั้น คือสิ่งที่รัฐผลิตออกมาเมื่อมันเรียนรู้ที่จะใช้ศาสนาคริสต์
คำถามไม่ใช่ว่าคุณจะได้อิทธิพลทางการเมืองหรือไม่ คุณอาจจะได้ คำถามคือสิ่งที่คุณเริ่มต้นไว้จะเหลืออะไรเมื่อคนที่ต้องการอิทธิพลนั้นใช้มันจนหมดแล้ว
การใช้พิธีกรรมบูชายัญของอเล็กซานเดอร์ก่อนการรบครั้งใหญ่มีบันทึกไว้ในงาน Anabasis of Alexander ของอาร์เรียน และ Life of Alexander ของพลูทาร์ก การบูชายัญตอนข้ามช่องแคบเฮลเลสพอนต์มีบรรยายไว้ในอาร์เรียน เล่ม 1 รูปแบบการปรึกษาลางซ้ำไปเรื่อยๆจนกว่าจะได้ลางที่เป็นมงคลเป็นลักษณะทั่วไปของธรรมเนียมการทหารกรีก ดู Walter Burkert, Greek Religion (1985) ว่าด้วยบทบาทของ mantis ในการทัพ
บทบาทของคอนสแตนตินที่สังคายนาแห่งไนเซีย (ค.ศ. 325) มีบันทึกไว้ในงาน Life of Constantine ของยูเซเบียสแห่งซีซาเรีย และในบันทึกการประชุมสังคายนาเอง ความต้องการให้หลักความเชื่อเป็นเอกภาพของเขาเป็นเรื่องการเมืองอย่างชัดเจน ศาสนจักรที่แตกแยกคือปัญหาสำหรับการบริหารจักรวรรดิ งานมาตรฐานยุคใหม่คือ Henry Chadwick, The Early Church (1967) ข้อกล่าวที่ว่าความต้องการของจักรพรรดิกำหนดจังหวะและเงื่อนไขของการคลี่คลายนั้นมีหลักฐานหนักแน่นกว่าข้อกล่าวที่ว่ามันกำหนดผลลัพธ์ทางเทววิทยา ดราฟต์นี้ใช้เวอร์ชันที่อ่อนกว่า
กรณีอื้อฉาว niños robados (เด็กที่ถูกขโมย) มีบันทึกไว้โดยศาลสเปน นักข่าวเชิงสืบสวน และการไต่สวนของสหประชาชาติในปี 2011 ตัวเลข 300,000 เป็นประมาณการที่กลุ่มเรียกร้องสิทธิ์และงานข่าวบางส่วนอ้างถึงบ่อยที่สุด ส่วนกรณีที่ศาลยืนยันแล้วเป็นเพียงเศษเสี้ยวของตัวเลขนั้น แหล่งข้อมูลหลัก งานข่าวเชิงสืบสวนของ El País (2011-2012) และเอกสารการสอบสวนทางตุลาการของ Baltasar Garzón ปี 2008
บทเทศน์ของพระสังฆราชคิริลล์เมื่อวันที่ 6 มีนาคม 2022 ที่มหาวิหารพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในมอสโก ระบุว่าการตายขณะปฏิบัติหน้าที่ทางทหารคือการพลีที่ "ชำระล้างบาปทั้งปวง" วิดีโอและบทถอดความถูกรายงานไปอย่างกว้างขวาง ทั้ง BBC Russian Service และ Reuters ต่างอ้างและแปลข้อความตอนที่เกี่ยวข้อง