Unul dintre cele mai persistente stereotipuri despre creștinism este că s-ar teme de cunoaștere.
Povestea e cunoscută. Religia se bazează pe credință. Știința se bazează pe dovezi. Una pune întrebări, cealaltă le suprimă. Eroii sunt cei care au sfidat autoritatea religioasă, în timp ce Biserica stă acolo ca instituția care a încercat să-i țină în loc. Există momente din istorie care susțin părți din povestea asta. Biserica a făcut greșeli. Uneori a opus rezistență ideilor noi. Cazul Galileo își merită locul în manualele de istorie și este primul care îmi vine în minte. Problema e că narațiunea mai largă răstoarnă istoria pe dos.
Dacă creștinismul ar fi fost fundamental ostil cunoașterii...
...s-a purtat într-un mod remarcabil de ciudat vreme de aproape două mii de ani.
Când Imperiul Roman de Apus s-a prăbușit, Europa a intrat într-o perioadă de fragmentare și instabilitate. Bibliotecile au dispărut. Orașele au decăzut. Autoritatea politică s-a fărâmițat. Și totuși, de-a lungul acestor secole, mănăstirile au devenit unele dintre cele mai importante centre de păstrare a cunoașterii scrise. Călugării copiau manuscrise de mână, generație după generație. Au păstrat Scriptura, dar au păstrat și opere ale unor autori păgâni precum Aristotel, Vergiliu, Cicero și mulți alții.
Aceasta e una dintre marile ironii ale istoriei intelectuale. Mulți critici moderni ai creștinismului au aflat despre lumea antică prin texte care au supraviețuit fiindcă instituțiile creștine au petrecut secole păstrându-le.
Decizia aceea nu era inevitabilă. Biserica ar fi putut trata literatura precreștină ca pe niște relicve fără valoare ale unui trecut păgân. Sau ca pe niște influențe demonice, așa cum și-ar imagina Hollywoodul acești călugări scandalizați. În schimb, mulți creștini credeau că adevărul și înțelepciunea merită păstrate oriunde ar putea fi găsite. Un călugăr creștin bun nu ar irosi NICIODATĂ vreo fărâmă de cunoaștere, oricât de periculoasă ar fi fost pentru credința lui. Mereu ar fi păstrat-o și ar fi încercat să-i dea un sens, să o integreze în cadrul creștin.
Pe măsură ce Europa s-a stabilizat treptat, această cultură intelectuală s-a extins. Școlile catedrale și centrele religioase au evoluat spre ceva nou: universitatea. Primele mari universități europene nu au apărut în opoziție cu creștinismul. Au apărut chiar din civilizația creștină. Bologna, Paris, Oxford și nenumărate altele au crescut într-o lume modelată de Biserică. Teologia era adesea considerată cel mai înalt domeniu de studiu, dar aceste instituții predau și drept, filosofie, medicină, matematică și artele liberale.
Universitatea modernă nu este descendenta vreunei revolte antireligioase împotriva creștinismului medieval. Este una dintre propriile creații ale creștinismului. Ceea ce face lucrul ăsta și mai interesant este presupoziția teologică ce funcționează dedesubtul tuturor acestora.
Creația este rațională
Gânditorii creștini credeau că universul este inteligibil fiindcă fusese creat de un Dumnezeu inteligibil. Natura nu era ea însăși divină. Soarele nu era un zeu. Tunetul nu era un zeu. Râurile nu erau zei. Creația era reală, ordonată și vrednică de studiu fiindcă reflecta raționalitatea Creatorului ei.
Convingerea aceasta a produs un anumit fel de încredere. Dacă Dumnezeu a creat lumea, atunci studierea lumii nu era o amenințare la adresa credinței. Era un mod de a înțelege lucrarea lui Dumnezeu.
Asta ajută să explicăm de ce atâtea figuri științifice importante nu se vedeau pe ele însele luptând cu religia. Copernic, care a ajutat la transformarea astronomiei, era canonic al bisericii. Gregor Mendel, a cărui muncă a pus bazele geneticii, era călugăr augustinian. Georges Lemaître, preotul care a propus pentru prima dată ceea ce avea să devină teoria Big Bang, nu vedea nicio contradicție între credința și știința lui. Chiar și Isaac Newton a dedicat o energie enormă unor chestiuni teologice, alături de munca lui științifică.
Acești oameni nu vedeau cercetarea științifică drept o evadare din creștinism. Adesea o înțelegeau ca parte a vocației lor de a înțelege creația lui Dumnezeu. Newton însuși a dedicat aproximativ jumătate din totalul muncii lui teologiei, iar interesul lui pentru fizică era doar un mod de a înțelege mai bine creația lui Dumnezeu.
Nimic din toate astea nu înseamnă că relația dintre creștinism și cunoaștere a fost mereu armonioasă. Instituțiile umane rareori sunt, iar una care are 2000 de ani și care, până acum, are aproape ~2,6 miliarde de adepți o va avea . Biserica a apărat uneori idei proaste, a refuzat să se corecteze sau a lăsat autoritatea să devină mai importantă decât adevărul. Creștinii sunt pe deplin capabili de lene intelectuală și dogmatism. Și pentru asta istoria oferă o mulțime de exemple
Ceea ce mărturia istorică nu susține este ideea că creștinismul ar fi prin natura lui ostil cercetării.
O civilizație care a păstrat cărți de-a lungul unor secole de instabilitate, a construit universități, a dezbătut filosofie, a dezvoltat sisteme de erudiție și a încurajat studiul naturii nu arată ca o civilizație înspăimântată de cunoaștere. Arată ca o civilizație care credea că adevărul îi aparține în cele din urmă lui Dumnezeu și, prin urmare, nu avea de ce să se teamă de o cercetare cinstită.
Ironia e că mulți oameni tratează acum știința și creștinismul ca pe niște dușmani firești, când unele dintre instituțiile, presupozițiile și obiceiurile care au ajutat știința să înflorească au apărut chiar din viața intelectuală creștină.
Numărând toate denominațiunile.