아리스토텔레스의 형이상학에서 나타나는 형식, 존재와 비존재, 존재의 다양성과 통일성
"존재하느냐 아니냐"는 우리가 흔히 듣는 속담이지만, 오늘날 우리가 해석하는 방식 그 이상의 의미를 담고 있는지 생각해 본 적이 있을까요? 아리스토텔레스는 그의 저서 『형이상학』에서 사물의 본질, 과학, 물질의 구성에 대해 고찰합니다. 시인들과는 사이가 좋지 않아 그들을 도시에서 추방했던 아리스토텔레스는 오히려 소피스트들과는 잘 지냈습니다. 그는 소피스트들이 사물의 본질에 대해 구성하고, 그들의 서사에서 사물에 대한 공감과 이해를 묘사하는 방식이, 제1원인을 탐구한다는 점에서 일종의 과학이라고 여겼습니다. 아리스토텔레스에게 있어 물질의 존재 이유를 묻는 것은 신학의 영역이었고, 소피스트들이 바로 그 역할을 수행했습니다. 이 철학자에게 물리학은 사물의 구성, 본질, 그리고 원인을 탐구하는 학문이었고, 또 다른 학문인 물리학은 물질의 운동을 다루는 학문이었습니다. 아리스토텔레스는 세상의 모든 사물이 물질과 형상으로 이루어져 있다고 보았습니다. 이러한 생각을 질료형상론이라고 합니다. 물질은 사물을 구성하는 요소, 즉 재료 또는 실체를 의미합니다. 형상은 사물을 사물답게 만드는 것, 즉 사물의 본질과 조직을 부여하는 것을 의미합니다. 예를 들어, 조각상은 청동(물질)으로 만들어졌지만, 형상은 조각상이 나타내는 형상입니다. 그렇다면 운동은 어떻게 발생하는 것일까요? 아리스토텔레스는 운동을 잠재성에서 현실성으로의 전환으로 이해했습니다. 잠재성은 사물이 될 수 있는 가능성을 의미하고, 현실성은 사물이 이미 존재하는 모습을 의미합니다. 예를 들어, 씨앗은 나무가 될 잠재력을 가지고 있습니다. 씨앗이 자라고 발달하면 현실화되어 나무가 됩니다. 아리스토텔레스에 따르면 모든 운동에는 그것을 일으키는 원인 또는 원동력이 필요합니다. 더 나아가 그는 어떤 것에도 영향을 받지 않고 우주 전체를 움직이는 '움직이지 않는 제1 원동력'이 있다고 설명했습니다. 이 최초의 원동자는 모든 운동의 궁극적인 원인으로 여겨집니다.
아리스토텔레스 철학에서 잠재성은 마치 객체처럼 구성 요소를 가지고 있지 않습니다. 그것은 어떤 것이 다른 것으로 변할 수 있는 능력을 설명하는 철학적 개념입니다.
하지만 더 잘 이해하기 위해 다음 요소들을 통해 설명할 수 있습니다. 주체: 변화할 수 있는 능력을 가진 것. 예: 씨앗. 잠재성 또는 능력: 그 주체가 될 수 있는 것. 예: 씨앗은 나무가 될 수 있다. 실현(행위): 그 능력이 실현되었을 때의 결과. 예: 다 자란 나무. 완전한 예: 주체: 씨앗. 잠재성: 나무가 될 수 있는 능력. 행위: 나무. 간단히 말해서, 잠재성은 무언가가 될 수 있는 실제적인 가능성이고, 행위는 그 가능성의 실현입니다. 이 두 개념은 아리스토텔레스가 변화와 운동을 설명하는 데 있어 근본적인 요소입니다.
아리스토텔레스에게 있어 모든 것이 기원하는 이 움직이지 않는 원동자는 에테르였으며, 그것은 사랑과 증오의 형태로 나타났고, 우리에게도 그러한 현상이 일어났습니다. 오늘날 우리가 우주와 사물을 외부적인 것으로 생각하는 것과는 달리, 아리스토텔레스에게 있어 그것들은 추위와 더위처럼 서로 연관되어 있었고, 모든 원인에는 결과가 있었다. 따라서 추위는 더위의 결과였다. 인본주의적 관점에서 이러한 사고방식은 고대와 현대의 신정 체제의 확립과 유지를 용이하게 했으며, 이는 질서를 불변하는 것으로 간주하게 했다. 따라서 사제는 사제였고 평신도는 평신도였으며, 불변하는 원동력이라는 개념에 기반한 신이 세운 질서를 훼손하지 않는 한 변화시킬 방법이 없었다. 이는 바루흐 스피노자의 저술에서 찾아볼 수 있는 내용이다. 자연이라는 개념이 확립된 이후, 사물은 추상적인 범주가 아닌 그 자체 안에 내재된 것으로 이해되는 논쟁의 대상이 되었으며, 이는 아리스토텔레스 이후의 인문학과 여러 혁명을 거쳐 이어져 왔다. 신정 정부에 관한 그의 많은 개념들은 더 이상 적용되지 않지만, 민주주의 개념과 유동성 개념은 여전히 유효하다. 다만 불변하는 원동력에 대한 개념은 더 이상 유효하지 않다. 아리스토텔레스의 또 다른 중요한 개념은 사물이 끊임없이 움직인다는 것인데, 이는 생물학, 정부 체계, 그리고 형상에 모두 적용되는 개념입니다. 아리스토텔레스가 과학의 인식론을 분류한 방식은 오늘날에도 여전히 유효합니다. 트랜스휴머니즘에서 비롯된 현대적 유기체 해석 방식은 인체의 본질, 존재와의 통합, 그리고 궁극적인 목적에 대한 새로운 철학적 고찰을 가능하게 합니다. 이제 인체는 움직이지 않는 원동력에 의해 움직이며 정해진 장소로 돌아갈 운명에 처한 존재가 아니라, 스스로 시간과 공간을 지배하는 주체로 인식됩니다.
