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Sigmund Freud: L'inconscio e il preconscio - Dialogo e dibattito con la

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Sigmund Freud: L'inconscio e il preconscio - Dialogo e dibattito con la conoscenza ancestrale

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Sigmund Freud: L'inconscio e il preconscio - Dialogo e dibattito con la conoscenza ancestrale

Come possiamo parlare di inconscio e preconscio come due recettori di attività livida, che si configurano man mano che le esperienze si susseguono nel corso della vita, plasmando la comprensione dei processi di adattamento all'ambiente e al territorio nella costruzione della concezione del tempo e dello spazio come creazioni dell'esperienza? Il preconscio e il conscio non sono due poteri separati, come se ciascuno sviluppasse la propria attività indipendentemente dall'altro. Piuttosto, sono correlati; l'uno prefigura l'altro, e l'altro gli conferisce significato. Pertanto, la vita nella lividità è determinata da sensazioni di piacere e dispiacere, che garantiscono la vita biologica nell'integrità delle forze motrici dell'orgone e delle loro pulsazioni liviche. Questa attività, che dà significato alle relazioni tra le diverse parti del corpo, implica che, così come gli organi soffrono di disturbi, anche la vita psichica soffre di disturbi in relazione al suo processo di adattamento all'ambiente e alla realtà.

Come dimostra Freud, le sensazioni di piacere e dispiacere che plasmano la nozione di realtà e il modo in cui ci adattiamo ad essa possono essere modificate da esperienze che interrompono la relazione tra piacere e dispiacere. Pertanto, un'esperienza che, nella sua effettiva fruizione, non si è adattata alle forze libidiniche può diventare una pulsione che altera la libera circolazione della libido nella vita psichica. Esperienze come maltrattamenti e abusi sono difficili da registrare nella libido e da integrare nelle immagini create nell'oceano delle passioni, come lo chiamava Freud. In questo modo, si può vivere in maniera non adattiva alle variazioni delle diverse manifestazioni libidiniche che si configurano nelle relazioni interpersonali e sociali. In questo contesto, il sonno dovrebbe essere valorizzato come una forma di vita psichica che permette di ripristinare il corso della pulsione e di riportarla al suo stato di emancipazione, dove la coscienza la governa e la regola. Ciò riguarda la vita dell'inconscio e del preconscio.

Ma come trasferire queste esperienze ai popoli ancestrali, che non praticano, per così dire, la fede nell'esistenza di una libido, bensì nell'esistenza di un totem o di un'altra figura che plasma i loro modi di relazionarsi, a partire dalla quale si costruiscono la percezione e la costruzione delle relazioni? Come possiamo valorizzare, da una prospettiva freudiana, chi crede che dentro di sé ci sia forse un serpente, o un frutto, o forse Madre Terra, e si impegna a vivere la propria vita psichica in armonia con essa? Indubbiamente, sotto questi aspetti, la psicoanalisi e i concetti di Freud, come altre concezioni, ad esempio quelle religiose, sono limitati dalla loro incapacità di penetrare il processo epistemologico e ontologico di costruzione di questi altri adattamenti e comprensioni delle relazioni interpersonali e della vita comunitaria: un problema epistemologico non solo per la psicologia, ma anche per l'etnologia e la sociologia, che li riduce a mere credenze, ignorando e non riuscendo a valorizzare il significato nella coscienza di queste persone che vivono non solo nelle aree rurali, ma anche nelle nostre città. Da qui la necessità di scienze umane più flessibili, inclusa la teologia, in grado di valorizzare e apprezzare queste altre esperienze.

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